Tag Archives: Allah
APAKAH ENGKAU KENAL NABI-MU?
Apakah engkau benar-benar kenal Nabimu?
Iaitu kenal secara lahir dan batinnya, jasmani, maknawi dan rohaninya,
Atau engkau hanya kenal secara lahir sahaja, tidak lebih dari itu?
Atau engkau kenal secara rambang sahaja?
Sebenarnya kalau engkau kenallah secara lahir dan batin, jasmani, rohaniahnya,
peribadi Nabimu pasti engkau jatuh hati padanya,
Engkau akan cinta, engkau akan menyebut selalu namanya melalui selawat
dan ingatan padanya,
Engkau akan terasa terhutang budi padanya, kerana kedatangnya dan
jasanya kepada dunia.
Muhammad Nabimu S.A.W., Nabimu dia seorang manusia istimewa,
Luar biasa yang tiada taranya,
Dia adalah manusia yang paling mulia di sisi Allah S.W.T. ,
Mari kita bercerita tentangnya secara ringkas agar engkau kenal Nabimu sendiri,
Siapa dia yang sebenarnya?
Ia adalah Muhammad anak Abdullah,
Ibunya Aminah,
Bangsa Quraish dari Bani Hashim,
Nasabnya hingga ke Nabi Ibrahim,
Dia adalah anak yatim piatu, seorang anak yang
tidak pernah dapat bermanja dengan ibu dan bapanya seperti orang lain,
Dia lahir dari keluarga yang miskin dan dipelihara pula oleh keluarga
yang miskin.
Dia adalah makhluk yang pertama dan utama yang paling dicintai oleh Tuhan,
Iaitu yang diberi nama Nur Muhammad,
Dan Nur Muhammad-lah seluruh yang ada dicipta dan diwujudkan,
syurga, dunia, akhirat, para malaikat, `arasy,
kursyi, sirat, manusia, jin, haiwan, jamadat dan lain-lainnya.
Ertinya kalau bukan kerana Nabi Muhammad S.A.W,
yang lain tidak akan diwujudkan,
Kalau begitu rupanya Nabi kita membawa rahmat, zahir dan batin kepada
semua makhluk Tuhan,
Dia adalah makhluk yang awal wujud nisbah roh, yang akhir nisbah jasad
dikalangan para Nabi,
Dia adalah satu-satunya Nabi yang di isra` dan di mi`rajkan,
Mukanya laksana bulan purnama kerana cahaya yang terang,
Dia hamba Allah yang paling bertaqwa dan paling takut dengan Tuhan,
Kerana itulah dia dipanggil Habibullah oleh Allah,
ketua seluruh para Rasul dan para ambiak,
penghulu seluruh orang yang bertaqwa, imam seluruh manusia.
Syariatnya untuk seluruh jin dan manusia dan penutup seluruh syariat,
Orang yang memberi syafa`tul kubro di Akhirat dan orang pertama masuk Syurga,
Al-Quran kitab yang diturunkan kepadanya paling lengkap,
merupakan mukjizatnya yang kekal dan paling agung,
Tiada siapa yang dapat menirunya,
Dia memiliki ilmu dunia dan Akhirat sekalipun dia tidak perlu menulis
dan membaca.
Pemurahnya laksana angin kencang yang sangat lajunya,
Orang yang bergaul dengannya macam-macam dapat dirasa,
Adakalanya laksana ibu dan ayah,
adakalanya macam kawan yang membela dan setia,
adakalanya dirasakan guru, adakalanya bagaikan pemimpin,
dan adakalnya bagaikan ketua tentera.
Setiap orang yang semajlis dengannya
merasakan dapat layananya memuaskan darinya,
Kerana akhlaknya yang tinggi dia dapat pujian daripada Tuhan-nya,
Keberaniannya luar biasa,
Dia boleh lalu seorang diri di hadapan musuh-musuhnya,
Tidak sedikit pun takut dengan raja-raja,
Setiap orang yang meminta-minta tidak pernah dikecewakannya
sekalipun terpaksa berhutang dengan manusia,
Ibadahnya banyak terutama sembahyang sehingga
bengkak-bengkak kakinya kerana,
terlalu lama berdiri di hadapan Tuhannya.
Baginda tidak pernah mendoakan musuh-musuhnya dengan kejahatan,
Di sangat suka meminta maaf dan memberi maaf kepada sesiapa sahaja.
Satu perbuatan yang luar biasa.
Tidak pernah menghina, mencaci dan merendah-rendahkan orang lain.
Sangat pemalu dan merendah diri,
sangat menerima keuzuran orang,
sangat tahan menerima ujian yang berbagai-bagai keadaan ;
dan bermacam-macam bentuknya,
Kerana itulah dia dapat menjadi ketua Ulul Azmi
daripada keseluruhan para Rasul Alaihimussaltuwassalam.
Dia suka kepada seseorang kerana Allah dan murka juga kerana Allah.
Hatinya begitu jaga, matanya sahaja tidur tetapi hatinya tidak tidur.
Kerana itulah dia tidur tidak membatalkan wuduknya.
Di dalam hidupnya 74 kali berlaku peperangan,
27 kali dia ikut sama atau ikut serta,
Tetapi pelik, tidak pernah dia membunuh
musuh-musuhnya walaupun seorang.
Anak-anak didikannya itulah dia para sahabat
sehingga dia berkata ” Sahabat-sahabatku laksana bintang di langit,
mana satu yang kamu ikut, kamu akan mendapat petunjuk”,
“Para ulama` umatku laksana para Nabi Bani Israil” ,
Jolokan ini tidak didapati oleh umat-umat Nabi sebelumnya,
Kerana menegakkan kebenaran, pernah dilemparkan dengan najis,
dibaling dengan batu hingga berdarah,
dibuang daerah selama tiga tahun, dikepung hendak dibunuh,
berhijrah meninggalkan tanahair
dan mendapat berbagai-bagai kesusahan dan penderitaan.
Kemulian di sisi Allah S.W.T begitu ketara dan terserlah
iaitu namanya dikampilkan dengan nama Tuhannya,
Iaitu di dalam dua kalimah syahadah,
Bahkan tidak sah Islam seseorang kalau tidak
diucapkan namanya bersama dengan nama Tuhannya,
Doa yang hendak dikabulkan, awal akhir kenalah menyebut namanya,
Doanya sangat Qabul bahkan siapa yang hendak berdoa,
bertawassul dengannya lebih diterima doanya,
Sesiapa yang banyak berselawat dengannya diberi syafaat di Akhirat,
Siapa yang selalu menyebut namanya diturunkan rahmat dan berkat .
BERJUANG PADA JALAN ALLAH SEBENARNYA INDAH DAN SELAMAT
Militan, keganasan, terrorist, bom, menyembelih orang, berani mati, jihad semuanya sinonim dengan Islam. Hari ini pejuang Islam tidak dilihat sebagai penyelamat, pelindung, pembawa kasih sayang dan kebahagiaan tetapi membawa gambaran keganasan, kekerasan dan kehancuran. Begitu sekalilah buruk dan hinanya wibawa Islam dan para pejuang Islam di akhir zaman ini. Tetapi apakah itu ajaran Islam sebenarnya. Yang dikatakan berjuang di jalan Islam itu apa dan bagaimana rupaya? Bagaimana pula Rasulullah dan para sahabat berjihad dan melaksanakan perintah berjuang pada jalan Allah.
Islam itu selamat dan menyelamatkan. Rasulullah adalah pembawa kasih sayang. Dalam 74 kali peperangan Rasulullah tidak pernah sekalipun membunuh, bukan kerana Baginda tidak handal menghayun pedang dan memacu kuda, tetapi Baginda adalah penyelamat. Baginda menawan musuh dengan akhlak dan kasih sayangnya dan bukanya melalui hujung pedang. Tidak di nafikan para sahabat sangat aktif dan berjaya di medan perang mengalahkan musuh. Tetapi kita kurang mengkaji apa rahsia di sebalik kejayaan mereka. Sejarah membuktikan bahawa dalam keseluruhan peperangan bilangan tentera musuh lebih ramai dari tentera Islam tetapi tentera Islam mendapat kemenangan kerana apa? Bukan kerana factor kekuatan lahiriah tetapi sebenarnya kerana kekuatan taqwa. Tuhan yang menghantarkan tenteranya nya untuk mengalahkan musuh.
Tetapi sesungguhnya umat Islam sering terlupa bahawa yang Tuhan minta kita berjuang di jalanNya itu bagaimana. Apakah jihad itu bermaksud pedang dan darah, nyawa sebagai tebusannya atau bagaimana? Kalau begitu mari kita cungkil maksud Tuhan dan arahan Tuhan mengenai tuntutan berperang atau berjuang di jalan Allah.
Allah Taala berfirman dalam Surah An Nisa’ : 84 yang bermaksud ;
Hendaklah kamu berperang atau berjuang pada jalan Allah, tidak diberatkan kecuali pada diri kamu dan digalakkan kepada orang mu’min. Moga-moga Allah mengkerasi orang kafir atau orang-orang engkar dan Allah itu adalah sangat keras dan sangat memberi amaran kepada mereka.
Di sini kita akan bahaskan beberapa perkara :
1. berjuang pada jalan Allah
2. tidak diberatkan kecuali diri kita
3. bagi orang mu’min digalakkan
4. moga-moga Allah mengkerasi orang kafir dan memberi amaran kepada orang kafir
A. Perintah berjuang pada jalan Allah
Tuhan suruh kita berperang atau berjuang pada jalan Allah. Apa jalan Allah? berjuang pada jalan Allah di sini maksudnya ada 2 perkara penting :
1. Promosikan Aqidah Tuhan:
Iaitu memperkenalkan Allah hingga aqidah orang betul: iaitu memperkenalkan Zat, sifat dan perbuatan Allah pada manusia. Itulah aqidah asas, tauhid asas. Supaya manusia selamat dari tersalah aqidah. Kalau begitu yang kata berperang pada jalan Allah bukan untuk bunuh orang. Tapi orang tak nampak tugas ini. Yang ada, bila kata perang, mereka mau bunuh orang, mau pancung orang. Padahal patutnya untuk membetulkan aqidah orang yakni untuk fahamkan orang tentang Zat, sifat dan perbuatan Tuhan.
Selepas itu berjuang hingga orang menghayati aqidah yang betul tadi. Bila orang hayati aqidah yang tepat, maka orang akan takut dan cinta dengan Tuhan. Untuk membuat manusia takut dan cinta Tuhan, tak cukup hanya aqidah asas. Tapi kena diceritakan apa kebaikan Tuhan, apa yang Tuhan bagi pada kita, bagaimana Tuhan jaga kita bagaimana Tuhan menyelamatkan kita, dan cerita hingga nafas kita Tuhanpun bagi setiap masa. Setiap bumi yang kita pijak adalah Tuhan punya; setiap nafas dari Tuhan; pandanglah apa saja semuanya Tuhan punya. Mata yang kita gunakan untuk itu semua pun Tuhan yang punya; mendengarlah apa saja menggunakan telinga yang Tuhan jadikan; bercakaplah sebanyak mana kita mahu sedangkan mulut itu Tuhan yang ciptakan ; kita makan dan minum nikmat dari Tuhan ; bekerja menggunakan tenaga dari Tuhan bila letih bekerja datang rahmat Tuhan kita mengantuk, tidur. Kita sudah rehat itu nikmat dari Tuhan bertenaga semula. Janganlah ajar aqidah yang asas saja nanti orang tak takut dan cinta dengan Tuhan.
Ceritakan apa lagi nikmat Tuhan, kebaikan Tuhan, baru tumbuh rasa cinta dengan Tuhan. Kita ingin berhibur Tuhan ciptakan lelaki dan perempuan. Dengan ada lelaki perempuan kita boleh berhibur. Kalau Tuhan buat lelaki saja atau perempuan saja sepi hidup ini. Tapi Tuhan beri nikmat ada lelaki dan perempuan terasa rahmatNya dari Tuhan. Ingin berhibur ada cara khusus Tuhan lakukan. Begitulah caranya kita akan ceritakan begitu banyak nikmat hingga orang takut dan cinta Tuhan. Orang mengajar sifat 20 hanya sekadar untuk sahkan aqidah, sampai jemu bila dengar kelas sifat 20, jemu. Sedangkan cerita tentang Tuhan patutnya seronok, terasa Tuhan penyelamat, pelindung, terasa Tuhan segala2nya, terasa tak boleh hidup tanpa Tuhan, Tuhan segala-galanya barulah orang rasakan ada Tuhan sangat terhibur. Tapi diajar oleh tok guru kita jangan sampai orang rosak aqidah itu saja, tapi tak diajar sampai orang takut dan cinta Tuhan. Ini adalah satu kesalahan yang paling besar, sedangkan Tuhan itu kalau disyarahkan dengan baik orang rasa Tuhan itu keselamatan dunia akhirat, tiap hari kita harap jangan Tuhan tinggalkan kita, kita perlukan Tuhan, Tuhan adalah segala-galanya. Kita ada Tuhan, kita rasa kuat. Mana ada orang ajar semua itu. Sebab itu bila dengar orang mengajar tauhid jemu. Bagaimana cinta dan takut Tuhan tak diajar? Ini adalah satu kesalahan.
Jadi bila Tuhan kata kena berjuang pada jalan Allah maka promosi Tuhan untuk kenalkan Tuhan pada manusia supaya jangan tuduh Tuhan yang bukan-bukan supaya orang kenal betul Tuhan, lepas itu dilengkapkan seperti yang disebutkan tadi. Sebabnya, bagaimana, boleh membuat hingga orang takut dan cintakan Tuhan itulah apa yang dikatakan Tuhan ajak kita berjuang. Bukannya bila Mari berperang, berjuang! maka kita hendak bunuh orang, demonstrasi, lawan orang.
2. Promosikan syariat Tuhan :
Berjuang pada jalan Tuhan itu kita nak kenalkan pada manusia syariat Tuhan. Ertinya cara hidup secara Tuhan atau perlembagaan Tuhan atau undang-undang Tuhan. Perkara aqidah di atas tadi tak begitu banyak perkaranya tapi kalau diceritakan dengan baik terasa indah, terasa kuat dapat Tuhan, terhibur dapat Tuhan. Yang kedua ini syariat, cara hidup jadi banyaklah perkaranya. Walaupun banyak tapi Rasulullah saw memperjuangkannya 10 tahun sedangkan mempromosi Tuhan 13 tahun. Ini menunjukkan promosi dan perjuangkan Tuhan lebih utama dari memperjuangkan syariat. Itulah rahsia kebahagiaan.
Kita disuruh memperkenalkan syariat Tuhan dalam makan minum, dalam pergaulan, syariat mendidik manusia dalam keluarga, dalam perjuangan, dengan jiran, dalam berekonomi, dalam berkebudayaan, dalam hal perhubungan, dalam pentadbiran, segala perkara bahkan syariat juga menunjuk jalan kepada kita bagaimana cara menyelesaikan masalah dengan sebaik-baiknya. Syariat mengenai semua aspek kehidupan supaya jangan accident satu sama lain di situ ada unsur keselamatan, kasih sayang, kerjasama, rasa bersama, ada unsur-unsur perlu memerlu satu sama lain. Itu syariat Tuhan. Kalau benar-benar kenal Tuhan dan diperjuangkan kemudian dicampur syariat Tuhan maka lagi nampak Islam itu cantik. Sudahlah cantik kenal Tuhan dicampur syariat Tuhan. Terasa Tuhan penyelamat dunia akhirat, Tuhan dan syariatnya sangat diperlukan. Tapi mana diajar begitu rupa. Dalam syariat, yang diajar hanya halal-haram saja tapi falsafahnya, misal mengapa Tuhan suruh, mengapa Tuhan tegah, tak disebut. Tak disebut hikmahnya jadi orang terseksa dengan hukum Tuhan, tak seronok kerana approach, pendekatan, penjelasan tak betul.
Jadi itulah yang Tuhan suruh berjuang maksudnya terhadap dua perkara : pertama promosikan aqidahNya, kedua promosi syariatNya. Gabungan dua perkara ini akan terasa indah berTuhan dan indah bersyariat bahkan manusia rasa mabuk dengan Tuhan dan dengan syariat.
B. Maksud Tidak diberatkan kecuali diri kamu bagi orang mukmin digalakkan
Maksud Tidak diberatkan kecuali diri kamu ertinya hendak berjuang itu kita dulu. Orang lain tak boleh dipaksa ikut berjuang. Untuk orang lain hanya boleh dibagi tahu, digalakkan, diajak sama, didorong. Bukan boleh dikasari, bukan boleh dipaksa2. Yang boleh adalah paksa diri kita. Orang lain hanya didorong, dipujuk, gembirakan mereka dengan perjuangan. Yang kena paksa itu diri kita bukan orang lain walaupun anak isteri, bukannya paksa orang “jom berjuang, kalau tak mau kena tampar, kalau tak nak ikut, aku bunuh,” jadilah militan. Itu tak boleh. Dalam ayat ini jelas yang dipaksa dan diberatkan adalah diri kita sedangkan orang lain digalakkan supaya cintakan perjuangan. Inilah peraturan dari Tuhan, ini cara Tuhan suruh kita bersyariat. Diri sendiri kita boleh paksa, orang lain digalakkan.
Kalau begitu bentuknya kita berjuang paksa diri, orang lain kita galakkan. Tujuannya kenalkan Tuhan hingga takut dan cinta Tuhan kedua perkenalkan syariat Tuhan peranannya hingga terhibur dengan Tuhan dan syariat Tuhan.
C. Huraian
Moga-moga Allah mengkerasi orang kafir dan memberi amaran kepada orang kafir
Kalau berjuang begitu, rupanya untuk mengalahkan orang kafir bukan tugas kita. Untuk musnahkan orang kafir bukan bahagian kita tapi Tuhan. Kalau berjuang dalam hal mengalahkan musuh bukan kita tapi Tuhan buatkan. Tuhan yang akan menghukum setelah kita buat untuk Tuhan. Kenalkan orang pada ZatNya hingga orang suka dan cinta Tuhan dan kenalkan syariat. Iaitu kita buat kerja Tuhan, Tuhan akan buatkan untuk kita. Orang yang menentang Tuhan, yang akan memusnahkannya adalah Tuhan. Tuhan tahu bagaimana bertindak. Apa yang kita susahkan dengan hal Amerika kuat? orang berjuang mula fikir kekuatan Amerika, takut yahudi, sedangkan itu kerja Tuhan dan kerja kita, kita tak buat. Bila diajak berjuang kita takut mereka. Mereka banyak duit, kaya. Kalau mereka banyak duit, kaya itu bukan kerja kita tapi itu kerja Tuhan. Kerja kita ialah promosi Tuhan dan syariat Tuhan. Kalau selesai kerja kita maka 10 kali Amerika pun Tuhan boleh kalahkan. Kesilapan orang Islam hari ini bila kata berjuang nampak musuh yang kuat, nampak musuh yang jahat. Akhirnya orang Islam jadi lemah semangat ketakutan pada musuh. Padahal Tuhan suruh promosi Tuhan dan syariat Tuhan, kerja terhadap musuh Tuhan punya kerja, itu ketetapan Tuhan. Kalau buat yang Tuhan suruh maka Tuhan buat untuk kita.
Apa fakta yang berlaku dalam sejarah bila buat kerja kita Tuhanlah yang kalahkan musuh-musuhnya? contoh zaman Nabi Musa. Nabi Musa kerja dia kenalkan kepada Firaun dan bani Israel tentang Tuhan. Itu kerja Nabi dan orang bertaqwa. Masa itu dia tak sentuh kerja Tuhan. Bila ditentang oleh Firaun dia tak ajak berperang tapi lari-lari (menghindar). Akhirnya setelah lengkap kenalkan Tuhan, Tuhan buat kerja orang beriman, tenggelamkan Firaun. Apakah Nabi Musa yang tenggelamkan Firaun?
Nabi Nuh berjuang memperkenalkan Tuhan, syariat Tuhan tapi kaumnya bermusuh dengan Nabi Nuh, susahkan dia dan pengikutnya tapi Nabi tak ajak orang-orangnya berperang. Akhirnya setelah buat kerja Tuhan maka Tuhan buat kerja Nabi Nuh, datang banjir besar.
Rasulullah setelah berperang pada jalan Allah, buat kerja Allah, telah datang 3000 malaikat menolongnya. Tuhan buat untuk Rasul dan sahabat. Dalam perang Khandak Tuhan datangkan angin ribut hingga akhirnya lintang pukang, pecah belah musuh, bukan Rasul dan sahabat buat tapi Tuhan yang buat, setelah Rasul dan sahabat buat kerja Tuhan, nampak ini adalah peluang untuk orang berjuang.
Mengapa kita takut dengan musuh bila perkenalkan Tuhan dan syariat? hadapi musuh bukan kerja kita, itu kerja Tuhan yang kuasaNya tak terbatas. Apa kita takut? seolah-olah kita bincang dengan Tuhan aku buat kerja aku, Engkau akan buat untuk aku. Kita hairan bagaimana orang boleh jadi militan dan ganas? Kenapa sebut berjuang tak fikir untuk kenalkan Tuhan hingga orang takut dan cinta pada Tuhan? supaya hasil perjuangan kita orang akan rasa indah, aman damai?
Sedari sekolah, mengaji tauhid tak rasa indah, tak rasa seronok. Mengaji tauhid aqal-aqal jadi letih. Itu saja pendekatannya padahal Tuhan adalah segala-galanya. Dapat Tuhan manusia akan kenyang, indah, dan rasa kuat.
Sekian.
ALLAH ITU “OWNER” – PEMILIK KERAJAAN DUNIA DAN AKHIRAT
Di dalam kehidupan kita seharian, kita semua termasuk orang yang lebih mementingkan dunia dan kesenangannya. Dunia dan nafsu menjadi fokus dalam segenap hal dan keadaan. Semakin hari semakin tamak dengan dunia. Aktiviti mengejar dunia berlaku secara serius dan sepenuh hati.
Di sisi Allah, akhirat itu ‘lebih utama dan lebih kekal’. Hanya orang bodoh sahaja yang mengusahakan yang tidak utama dan mengutamakan sesuatu yang akan binasa. Sepatutnya akhirat yang kekal itulah keutamaan kita kerana kita akan menanggung segala-galanya sampai bila-bila. Sepatutnya kehidupan dunia hanya digunakan sebagai jambatan menyampaikan ke akhirat, Sepatutnya usaha-usaha kehidupan di dunia hanya sekadar dunia tempat persinggahan sementara yang ianya akan pasti binasa.
Orang bertaqwa itu ialah orang yang kuat hubungan hatinya dengan Tuhan. Masa hidup seharian mereka lebih banyak mempunyai rasa hati yang takutkan Allah daripada yang lain. Orang sebegini adalah orang pilihan. Mereka sudah benar-benar menjadi hamba dan khalifah Allah di atas muka bumi. Tentulah Allah yang menjadi pemilik dan owner alam ini tersangat tahu untuk membela, membalasi dan mengganjari mereka.
Sebab itu mereka dikatakan golongan yang tidak mempunyai sebarang rasa takut dan bimbang dengan kehidupan dunia. Mereka tidak bersedih hati kalau berdepan dengan sebarang kesusahan dunia. Mereka menganggapnya sebagai lumrah kebiasaan yang mesti dihadapi dengan jiwa yang positif – menyerahkan segala-galanya pada Allah.
Jika wakil mana-mana kerajaan dunia pun mendapat kemudahan dan keistimewaan apatah lagi wakil kerajaan Tuhan. Lebih-lebih lagilah mereka dicukupkan Tuhan, dibela, dibantu, dipermudahkan dan dimurahkan rezeki. Adakah kita juga mendakwa Allah itu miskin untuk membela hamba-hambaNya yang bertaqwa seperti yang dijanjikanNya?
Kalau kita masih beranggapan sedemikian, jelaslah kita bukan orang beriman. Tuhan adalah pembela orang-orang bertaqwa. Tuhan itu maha kaya raya. Dia owner, pemilik bahkan ‘CEO’ kita semua. Dia yang akan memberi ‘gaji’ kepada semua hamba sahaya yang bekerja untukNya.
Jika mata hati kita celik, kita akan ‘melihat; wang ringgit dari Tuhan berterbangan diberikan kepada kita untuk kita meneruskan hidup. Contohnya, jika setiap sedutan nafas kita mendapatkan oksijen, kita perlu membayarnya RM1.00 ertinya JUTAAN ringgit yang Tuhan bayarkan untuk kita. Itu belum dikira nikmat Allah yang lain yang tidak terkira untuk kelangsungan hidup kita seharian!!
Adakah kita mahu melihat Allah memasukkan wang ringgit yang banyak ke dalam akaun kita untuk kita keluarkannya melalui mesin ATM, baru kita mahu percaya pada kekayaan Tuhan? Jika hati kita masih berdetik sedemikian, jelaslah kita belum lagi beriman. Atau iman kita masih boleh dipersoalkan.
Allah adalah pembela bagi hamba-hambaNya. Dialah yang memberi makan, memberi pakaian, menyediakan tempat tinggal, mengubat kesakitan, memberi kenderaan, kerehatan, kesenangan dan kebahagiaan. Tidak ada satu zarrah pun yang kita miliki yang terpisah dari Tuhan. Bahkan Tuhanlah yang mengurniakan segala-galanya kepada kita.
Kalau begitu kenapa kita tidak usahakan menjadi orang bertaqwa? Kenapa kita tidak serius mendidik anak bangsa kita menjadi generasi bertaqwa yang mana kesenangan dunia akhirat mereka dijamin Allah SWT?
Sukarnya untuk orang yang cintakan dunia melihat ini semua sebagai suatu yang realiti dan boleh terjadi. Payahnya orang-orang yang tidak yakin rezeki manusia di tangan Tuhan untuk menerima hakikat ini dan merealisasikannya.
Janganlah tidak percaya bahawa semua ini boleh terjadi dengan izin Allah jika kita sepakat bersatu hati menjayakannya. Ranjaunya memang banyak tetapi lakukanlah yang terbaik. Selebihnya berserahlah kepada Tuhan. Dia maha tahu membantu setiap usaha yang kita laksanakan.
sumber: www.suaramuhajirin313.blogspot.my
ISLAM AGAMA SUCI
Allah SWT berfirman bermaksud “Sesungguhnya Allah mencintai orang yang bertaubat dan mencintai orang yang membersih/ mensucikan dirinya ( zahir batin ).
Maksud hadith Rasulullah saw:
“Menjadi bersihlah kamu kerana Islam itu bersih.”
“Kebersihan itu sebahagian dari iman.”
“Bersuci itu pintu bagi ibadah.”
Hujjatul Islam Imam al Ghazali menukilkan di dalam kitabnya ‘ ‘Mau’izatul mukminin’ (Bimbingan Mukmin), Barangsiapa menghendaki bertemu dengan Allah swt dengan selamat hendaklah ia menyempurnakan empat peringkat bersuci.”
Pertama: Bersuci badan, pakaian dan tempat tinggal dari najis, hadas, perkara-perkara cemar dan lebihan yang tidak diperlukan. Inilah kebersihan yang paling asas.
* Tempat tinggal (rumah dan persekitaran); bersih dari sampah sarap, semak samun, sarang lalat, sarang nyamuk, sarang tikus dan dari bau busuk. Hendaklah dalam keadaan bersih, kemas, rapi, tersusun, dihias cantik dan harum. (Orang barat sangat menitik beratkan hal ini).
* Bersih dari benda-benda cemar: dari habuk, lumpur, tahi lalat dan keadaan comot. Walau pun sah sembahyang kalau kaki bersalut lumpur, telekung bertahi lalat dan comot, sejadah berhabuk tetapi tak beradablah mengadap Allah dalam keadaan membawa cemar dan makruh hukumnya. Nak mengadap sultan di dunia pun tak akan dibenarkan oleh pengawal istana kalau berpakaian compang-camping, comot, bertahi lalat dan membawa lumpur.
*Bersih dari lebihan yang tidak diperlukan seperti kuku, bulu ketiak dan bulu ari2. Makruh hukumnya kalau tidak dikerat atau dicukur melebihi 40 hari dan dikatakan menjadi sarang syaitan. Celah kuku yang bertahi kuku akan menghalang sampai air wudhuk dan kuku yang dibiar panjang kelihatan tidak sopan.
* Bersih dari najis. Tak sah sembahyang membawa najis pada badan, pakaian dan tempat sembahyang ( Ini tuntutan syariat yang orang barat tak faham ).
* Bersih dari hadath kecil dan hadath besar dengan berwudhuk dan mandi hadath.
Maka adalah menjadi tuntutan fardhu ain keatas setiap Muslim yang mukallaf (akil baligh) mempelajari dan memahami sungguh-sungguh tentang bersuci dari najis dan hadath kecil serta hadath besar. Tentang air mutlak yang sah bersuci dengannya dan tentang air mutanajjis, musta’mal dan air bercampur dangan bahan lain umpama air teh yang tak sah digunakan untuk bersuci. Begitu juga air yang terjemur pada matahari di dalam bekas yang boleh berkarat yang makruh digunakan untuk angkat hadath kerana ianya boleh mengakibatkan penyakit sopak. Isteri diharuskan minta cerai sekiranya suaminya berpenyakit sopak kerana penyakit itu dianggap aib. Begitu juga kena faham sungguh-sungguh tentang istinjak (basuh kencing-berak), mengenal jenis-jenis najis dan cara membersihkannya serta syarat sah mengangkat wudhu’ dan mandi hadath. Ibu bapa bertanggung- jawab ke atas ilmu fardhu ain ini terhadap anak-anak mereka. Kalau tak sah bersuci maka tak sah sembahyang.
Kedua: Bersuci jawarikh yakni anggota lahir iaitu mata, telinga, lidah, kaki, tangan, perut dan faraj dari menyentuh dosa. Mata itu jendela hati kata pepatah Melayu “Dari mata turun ke hati.” Bagi kaum Adam mengawal mata dari menatap dan merenung wanitalah yang paling payah dan selalu gagal nak dikawal. Sedangkan menatap wanita yang halal nikah adalah diharamkan kerana ianya menimbulkan berahi atau keinginan syahwat yang boleh mendorong kepada perbuatan zina. Walaupun ianya dosa kecil tatapi kalau selalu-selalu dilakukan menjadi dosa besar dan perlu ditaubatkan. Rasulullah SAW bersabda bermaksud, “Pandangan mata (lelaki) terhadap kejelitaan wanita itu adalah umpama panah beracun dari panah iblis. Barang siapa dapat mengawal matanya dari melihat seumpama itu akan merasa kemanisan beribadah.” Jadi ini termasuklah melihat gambar-gambar, lebih-lebih lagi yang bergerak dan beradegan cinta dan bercumbu dalam filem dan drama serta menyanyi tergendai-gendai sudah tentu meruntun nafsu dan melacur hati serta mendatangkan dosa. Jadi tanya lah diri kita “Mengapa sembahyang kita tidak khusyuk.”
Malah seluruh anggota lahir kita adalah merupakan nikmat yang Allah anugerahkan kepada kita namun ianya juga merupakan pintu masuk nya maksiat. Maka wajiblah kita bersyukur dan guna kan sebaik-baiknya untuk menjunjung syariat Allah. Jauhi maksiat dan gunakan untuk berbakti kepada Allah dan berkhidmat kepada manusia.
*Lidah digunakan untuk zikirullah, baca Quran dan bercakap yang baik-baik. Jauhi mengumpat, mengeji, mengata, mengadu domba, berkata dengan bahasa kesat dan lucah serta perkataan yang sia2.
*Telinga jauhi dari mendengar perkara-perkara buruk, yang terlarang dan sia-sia serta melalaikan. Gunakan untuk mendengar yang baik-baik dan berfaedah serta nasihat.
*Kaki jauhi dari melangkah ke tempat-tempat maksiat. Gunakan untuk pergi ketempat-tempat yang berfaedah.
*Tangan jauhi dari menyentuh, mengambil benda-benda yang terlarang. Gunakan untuk berbakti kepada Allah dan berkhidmat kepada sesama manusia.
*Perut jauhi dari masuk makan-minum yang haram dan syubahat. Makan minum yang syubahat walapun belum jatuh haram tapi ianya menggelapkan hati, menjadi hijab untuk merasakan kemanisan iman dan dari rasa khusyuk dalam ibadah. Umat Islam wajib menyediakan makan minum yang benar-benar suci dan ianya menjadi tuntutan fardhu kifayah, apabila tak ada siapa pun umat Islam menghasilkannya maka semua umat Islam menanggung dosa. Ini jarang umat Islam rasa berdosa. Sedarkah kita berbagai-bagai produk makanan yang diadun dengan gelatin, pactin, emulsifire dan shortening mengandungi lemak babi atau lemak binatang yang tak disembelih secara Islam. Sabda Rasulullah SAW bermaksud “Hati kamu dibentuk oleh makan-minum kamu.” Maka jauhilah dari makanan yang jelas baram, subhat, yang berunsur riba, curi, rasuah, tipu dan seumpamanya.
*Faraj yakni kemaluan hendak lah dijauhi dari perbuatan zina. Ini termasuk menjauhi perkara-perkara yang boleh merangsang kepada perbuatan zina: melihat, berkata lucah dan mengkhayalkan yang lucah dan membaca bahan-bahan lucah.
Ketiga: Bersih akal-fikiran dan rasa hati dari perkara-perkara dosa. Jauhi dari mengkhayalkan perkara-perkara maksiat dan sia-sia. Bersihkan hati dari sifat mazmumah yakni sifat keji seperti perasaan ego, takabbur, membesar diri. Dari perasaan riak, ujub, suma’ah. Dari bakhil, pemarah, hasad-dengki, berburuk sangka, gila dunia dan seumpamanya.
Hendaklah dipelihara hati dari perasaan syirik, kufur, nifak dan menganut fahaman ideoloji.
Keempat: Bersihkan rasa hati dari sir yakni dari mengingati selain Allah. Inilah hati para rasul, para ambia’ dan para aulia’ Allah yang kaki mereka berpijak di bumi tetapi hati mereka di alam tinggi, tenggelam dalam kebesaran Allah. Apa yang mereka lihat semuanya di hubungkan dengan kebesaran Allah.
Maka hendaklah kita berusaha semaksima mumgkin membersihkan lahir-batin kita agar kita berjaya menjadi kekasih Allah. Firman Allah bermaksud “Beruntunglah barangsiapa yang berjaya membersihkan jiwanya dan rugilah barangsiapa yang mengotorinya.”
ANAK-ANAK, CAHAYA MATA, HARTA YANG BOLEH MENYELAMATKAN KITA DI AKHIRAT
Kebanyakan dari kita masing-masingnya ada mempunyai anak dan mana-mana yang belum mempunyai anak di suatu masa kelak dengan izin Allah SWT, akan pula mempunyai anak. Kerana itu ilmu pendidikan anak-anak ini amatlah amat penting, supaya kita dapat mengetahui cara-cara bagaimana kita hendak mendidik anak-anak kita. Di dalam sepotong hadis Rasulullah SAW ada bersabda yang maksudnya: “Apabila seseorang kanak-kanak yang telah berumur 7 tahun hendaklah kamu perintah ke atasnya akan sembahyang. Manakala kanak-kanak itu telah sampai umur 10 tahun, apabila dia tidak mahu sembahyang, hendaklah kamu pukul akan dia.”
Berdasarkan hadis ini dan juga apa yang telah diceritakan di dalam kitab-kitab, mula-mula sekali kita mendidik akan anak-anak kita ialah ketika berumur 7 tahun paling kurang. Tetapi yang sebaik-baiknya waktu kita mendidik anak-anak kita ialah dari awal-awal lagi. Di dalam hadis di atas pendidikan awal-awal kita lakukan kepada anak-anak kita ialah menyuruh dia bersembahyang dan tidak perkara-perkara yang lain. Ini adalah kerana di antara syariat lahir yang terpokok sekali ialah sembahyang. Ertinya, Rasulullah SAW menyentuh pokok di dalam pendidikan anak-anak kerana apabila persoalan pokok ini dapat dilakukan, perkara-perkara yang lain akan mengikut dengan sendiri.
Jadi, Rasulullah SAW telah menceritakan kepada kita bahawa mendidik anak-anak itu hendaklah bermula daripada umurnya 7 tahun, paling tidak. Justeru itu, kita ingin menghuraikan cara-cara bagaimana kita hendak melakukan pendidikan itu agar anak-anak kita memiliki akhlak yang mulia itu adalah perkara yang paling penting sekali. Maksudnya, selepas Iman dan Islam dan perkara-perkara yang asasi di dalam Islam, mendidik anaklah yang mesti kita utamakan. Yang demikian, ia menjadi wajib ain bagi setiap orang.
Kalau kanak-kanak itu masih ada ibu bapanya, maka bertanggungjawablah pada kedua ibu bapanya. Kalau ibu bapa kanak-kanak itu tidak ada dan sekiranya yang menjadi penjaga kanak- kanak itu abangnya, maka pada abangnyalah tanggungjawab itu terpikul. Begitu juga, kalau yang menjadi penjaga kanak-kanak itu bapa saudaranya, maka bapa saudaranyalah yang bertanggungjawab. Dan kalau kanak-kanak itu menjadi anak angkat, maka bapa angkatnyalah yang bertanggungjawab.
Begitu pentingnya syariat Islam meletakkan tanggungjawab mendidik anak-anak kepada kita. la adalah menjadi wajib ain bagi kita iaitu selepas mengetahui rukun Iman dan rukun Islam serta perkara-perkara yang menjadi asasi dalam ajaran Islam seperti bab bersuci dan sebagainya, maka adalah mustahak kita mengetahui cara-cara bagaimana hendak mendidik anak-anak mengikut yang dikehendaki oleh ajaran Islam supaya anak-anak kita itu menjadi orang mukmin yang berakhlak mulia.
Mengapakah ajaran Islam telah meletakkan mendidik anak-anak sebagai perkara yang begitu penting? Ini adalah kerana anak-anak adalah amanah Tuhan kepada dua ibu bapanya. Dengan kata-kata yang lain, seorang anak itu adalah nikmat Allah yang telah Allah serahkan kepada kita untuk kita jaga, kita pelihara dan kita asuh dengan sebaik-baiknya mengikut ajaran Al Quran dan sunnah supaya dia menjadi orang yang beribadah kepada Allah SWT. Maka oleh kerana anak-anak itu adalah amanah Allah kepada ibu bapanya atau kepada sesiapa saja yang menjadi penjaga kepada anak-anak itu, di akhirat kelak, Allah akan tanya dia bagaimana dia memelihara dan mendidik anak-anak itu. Rasulullah SAW pernah bersabda maksudnya: “Setiap orang kamu adalah penggembala (pemimpin) dan setiap penggembala itu akan ditanya tentang apa yang digembalanya (dipimpinnya).”
Ertinya, di akhirat kelak selepas Allah tanya tentang diri kita, Allah akan tanya pula tentang diri anak-anak kita yang mana termasuklah isteri kita. Bagaimana kita mendidik mereka. Adakah kita mendidik mereka secara yang dikehendaki oleh Al Quran dan sunnah? Adakah kita suruh mereka menyembah Allah? Adakah kita mendidik mereka agar mereka memiliki akhlak yang baik? Adakah kita mendidik mereka agar mereka mencintai akhirat? Semua ini akan Allah tanya nanti. Dan sebab itulah Allah berfirman, “Peliharalah diri kamu dan ahli keluarga kamu dari api neraka.” Jadi kenalah kita mendidik diri kita dan kemudian mendidik ahli-ahli keluarga kita mengikut yang dikehendaki oleh Allah kerana di akhirat nanti kita akan ditanya.
Rasulullah SAW pernah bersabda maksudnya:”Seorang kanak-kanak itu dilahirkan suci bersih. Dua ibu bapanyalah yang akan menjadikannya Yahudi atau Majusi atau Nasrani.” Mengikut keterangan hadis ini, kanak-kanak yang dilahirkan itu adalah suci murni. Terpulanglah kepada kedua ibu bapanya atau siapa-siapa yang menjadi penjaganya sama ada abangnya atau bapa saudaranya, datuknya atau bapa angkatnya untuk mencorakkan anak itu untuk menjadi Yahudikah atau Majusikah atau Nasranikah atau mulhid iaitu orang yang tidak beragama. Maka itu, bersih dan murninya anak semasa lahir itu adalah seperti bersihnya kain putih. Kalau kain yang putih itu menjadi hitam selepas itu, maka kedua ibu bapanyalah yang menghitamkannya. Begitu juga kalau kain itu di kemudian harinya menjadi hijau atau berbelang-belang dan sebagainya, ibu bapanyalah atau penjaganyalah yang bertanggungjawab menjadikan anak-anak itu berwarna demikian.
Sebab itulah semasa kanak-kanak itu sebersih kain putih, hendaklah kita jaga sungguh-sungguh supaya ia tidak tercalit oleh sebarang warna lain. Kita mesti pelihara supaya sampai ke akhirnya dia putih. Iaitu dari lahirnya dia putih sehingga dia berdepan dengan Allah pun mesti putih juga. Jangan pula, dari Allah kepada kita dia putih tetapi apabila berdepan dengan Allah nanti dia hitam atau berbelang-belang atau tercalit dengan bermacam-macam warna. Kalau demikian, kita sudah tidak menjaga hak Allah dengan betul, kita sudah mensia-siakan nikmat Allah atau kita telah rosakkan amanah Allah atau dengan kata-kata lain kita telah khianat kepada Allah SWT.
Jadi, ibu dan ayah atau siapa-siapa saja yang menjadi penjaga kepada anak-anak adalah mempunyai tanggungjawab yang amat berat. Lebih-lebih lagi kalau seseorang itu mempunyai anak yang ramai. Kalau sekiranya dia tidak boleh didik dan pelihara anaknya itu secara yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul, maka beratlah keadaannya ketika di akhirat nanti. Apabila ditanya oleh Allah tentang anak-anaknya serta isterinya, dia tidak boleh lepas. Sebab itulah dalam soal ini, apabila Allah tanya seseorang itu tentang dirinya dahulu, banyak orang boleh lepas. Ertinya dia boleh masuk syurga. Tetapi apabila ditanya tentang anak isterinya, ramai yang tidak lepas. Akibatnya, dia tidak jadi masuk syurga kerana Allah tarik balik. Dan dia dimasukkan ke dalam neraka. Sebab hendaklah kita ingat sungguh-sungguh bahawa apabila kita sudah ada mempunyai anak, jangan kita bermudah-mudah tanggungjawab mendidik dan menjaganya.
Anak-anak yang telah Allah berikan kepada kita itu adalah sebahagian dari diri kita. la adalah satu juzuk daripada diri kita. Atau dia adalah sebahagian daripada darah daging kita. Jadi, anak- anak kita itulah yang menjadi penyambung hidup kita di masa hadapan. Yang demikian, orang yang hendak menyambung hidup kita ini hendaklah kita jaga baik-baik supaya kalau kita boleh berbuat baik serta boleh berbakti kepada Allah SWT, dia juga boleh berbuat baik dan boleh berbakti kepada Allah SWT. Kalau semasa hayat kita boleh beribadah kepada Allah, maka anak-anak kita boleh berjuang dan berjihad, anak-anak kita juga boleh menyambung perjuangan dan jihad kita. Dan kalau kita sedikit sebanyak ada ilmu pengetahuan, mudah-mudahan anak-anak kita juga boleh menyambung ilmu pengetahuan kita itu.
Di sini dapatlah kita fahamkan juga bahawa anak-anak kita itu adalah generasi kita di masa hadapan. Oleh yang demikian, masa depan generasi kita sebagai umat Islam adalah ditentukan oleh corak kita mendidik di masa sekarang. Bagaimana corak dan suasana masyarakat Islam di masa akan datang adalah bergantung kepada corak dan suasana kita mendidik anak-anak kita sekarang. Sepertimana corak dan suasana masyarakat Islam kita di masa sekarang atau di zaman kita ini, ia sebenarnya adalah mengikut corak dan suasana pendidikan yang telah dilakukan oleh orang-orang tua kita di zaman dahulu. Bagaimana orang-orang tua kita dahulu telah mendidik kita, lihatlah bagaimana keadaan dan suasana masyarakat kita di hari ini. Jadi, kalau kita hendak tahu bagaimana generasi kita di masa akan datang, dapatlah kita nilai daripada cara kita mendidik anak-anak kita di masa sekarang ini.
Sehubungan dengan ini, sekarang ini tentulah kita sudah dapat mengagak bagaimana umat Islam kita di masa akan datang atau bagaimana corak generasi kita di masa depan. Kita tentu telah dapat menilai bagaimana bentuk umat ini di masa hadapan kerana selama ini kita telah membentuk mereka melalui didikan dan asuhan yang telah kita lakukan.
Begitulah nilainya anak-anak kepada kita. Mereka adalah menjadi penyambung hidup kita, penyambung ibadah dan amal bakti kita, penyambung perjuangan dan jihad kita serta merekalah penyambung generasi kita di masa hadapan. Walhasil, anak-anak itu adalah harta yang paling berharga kepada kita selepas Iman dan Islam serta perkara-perkara yang asasi di dalam Islam. Dia boleh menguntungkan kita di dunia dan boleh menjadi jariah kita di akhirat. Sebab itulah anak-anak itu adalah dikatakan “cahaya mata” kita. Mengapakah dikatakan anak-anak itu sebagai “cahaya mata”? Ini adalah kerana mata yang melihat mereka itu menusuk sampai ke hati. Ketenangan mata yang melihat anak-anak itu membawa kepada ketenangan hati.
Jadi, anak-anak kita itu boleh menyejuk dan mententeramkan hati kita. Dia boleh menjadi “cahaya mata” kita yang “menghiburkan hati kita dengan syarat dia dapat kita didik betul-betul mengikut yang dikehendaki oleh Allah SWT. Ertinya, kalau anak-anak itu dapat kita didik secara Islam, di dunia lagi, dia dapat menenangkan hati kita. Di dunia lagi kita sudah seronok dibuatnya. Manakala di akhirat nanti, anak-anak itu jadi jariah. Bermakna, setiap kebajikan yang dibuat oleh anak-anak itu, kita mendapat pahalanya sama.
Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Orang yang menunjukkan kebaikan itu, dia mendapat pahala sepertimana orang yang membuat kebaikan itu.”
Oleh itu anak-anak yang dapat melakukan kebaikan, anak-anak yang dapat berlaku taat kepada Allah, anak-anak yang menjadi orang bertaqwa dan orang yang beramal oleh hasil daripada didikan kita, di akhirat nanti dia menjadi jariah kepada kita. Setiap apa saja kebaikan yang dilakukan oleh anak-anak kita itu, mendapat pahala darinya.
Nisbah kalau di dunia ini kita telah dapat mendidik anak-anak kita hingga dia dapat berjawatan baik yang mana hasil dari didikan itu, tiap-tiap bulan dia mengirim kita belanja sebanyak $50 atau $100 dan sebagainya. Begitulah juga di akhirat, kerana kita telah dapat mendidik dia menjadi orang yang baik dan taat kepada Allah, maka setiap kebaikan yang dilakukannya, pahalanya datang kepada kita seperti kiriman register di dunia dahulu.
Sebab itulah, anak-anak itu boleh memberi keuntungan kepada kita di dunia dan dia menjadi jariah kita di akhirat. Di dunia dia boleh menyejukkan hati kita kerana akhlaknya begitu baik. Dia menyenangkan hati kita, menolong kita serta membantu kita sama ada berupa tenaganya ataupun wang ringgitnya. Manakala di akhirat nanti setelah kita mati, dia terus menerus membantu dan menolong kita dengan mengirimkan pahala dari setiap amal kebaikan yang dilakukannya.
Dalam hal ini, di dalam kitab-kitab ada diceritakan berbagai-bagai peristiwa mimpi oleh orang-orang soleh. Walaupun peristiwa-peristiwa mimpi tidak boleh kita jadikan hukum, namun kita harus ingat bahawa peristiwa-peristiwa mimpi itu adalah dari orang-orang soleh dan mimpi orang-orang soleh selalunya benar terutamanya orang-orang soleh di akhir zaman. Kerana di akhir zaman, nabi dan rasul sudah tidak ada. Maka tinggallah orang-orang soleh untuk memberi pimpinan dan panduan kepada umat. Kerana itu, mimpi-mimpi mereka selalunya benar. Bahkan ada satu keterangan hadis yang mengatakan bahawa mimpi orang mukmin itu adalah satu perempat puluh tujuh daripada kenabian. Manakala dalam satu keterangan hadis yang lain pula mengatakan bahawa mimpi orang mukmin itu adalah satu perempat puluh enam daripada kenabian. Inilah keistimewaan yang diberi oleh Allah kepada orang-orang mukmin di akhir zaman yang bilangan mereka itu adalah amat kecil. Banyak daripada mimpi-mimpi mereka itu adalah benar sebagai menghibur mereka. Jadi, di dalam kitab-kitab ada diterangkan cerita-cerita dari mimpi orang soleh ini. Dan di dalam satu cerita ada diriwayatkan satu mimpi dari satu orang soleh. Ceritanya, dia bermimpi berjalan di atas suatu tanah perkuburan. Dia lihat semua orang yang di dalam kubur itu masing-masing keluar mengais-ngais sampah seolah-olah mencari-cari satu barang yang hilang, macam ayam mengais-ngais tanah untuk mencari makanan. Dan di kubur itu suasananya gelap gelita. Dan di dalam suasana yang gelap gelita itulah masing-masing tadi mencari-cari.
Tetapi orang soleh itu terlihat ada satu kubur yang suasananya terang benderang bercahaya-cahaya. Di dalamnya dia nampak ada satu orang sedang duduk berehat-rehat di atas tempat yang indah. Bila diamatinya orang itu, rupanya dia adalah seorang kenalannya yang sudah lama meninggal dunia. Orang soleh itu pun menghampirinya dan berkata kepada kenalannya itu, “Wahai saudara, mengapakah saya itu masih hidup dan bekerja di pasar sekian-sekian.”
Kemudian orang soleh itu pun terjaga dari tidurnya. Dia pun memikir-mikir tentang mimpinya lantas dia mahu membuktikannya untuk melihat sendiri anak yang disebut oleh taulannya yang sudah mati itu. Dia pun pergilah ke pasar tempat yang diceritakan oleh taulannya yang sudah mati dalam mimpinya semalam. Sampai di sana dia pun bertanyalah kepada orang ramai tentang nama polan-polan. Orang-orang pun menunjukkan kepadanya akan orang tersebut. Dia pun pergi menemui orang itu dan didapatinya benarlah yang dia sedang menjual ikan dan sayur di pasar seperti yang diceritakan oleh ayahnya di dalam mimpi semalam. Lantas orang soleh itu pun berkata: “Wahai orang muda, malam tadi saya bermimpi bertemu ayahmu. Kedudukannya begitu istimewa dan dia sedang berehat-rehat dan bersenang-senang.“ Katanya, dia mendapat keistimewaan itu kerana anaknya.
Jika kita tidak mendidik mereka dengan cara yang betul, mereka sebaliknya akan menjadi tuan-tuan besar di rumah dan akan memperhambakan ibu dan ayahnya. Hal ini memang banyak sekali berlaku di akhir zaman ini, anak-anak menjadi tuan-tuan besar manakala ibu dan ayahnya menjadi hamba-hambanya. Salahnya adalah terletak kepada ibu dan ayah itu sendiri kerana mereka mendidik anak-anak untuk nilai ekonomi semata-mata. Anak-anak itu mereka dorong sepenuh-penuhnya untuk belajar ilmu pengetahuan duniawi sahaja hingga dapat kelulusan tinggi tetapi sedikit pun tidak dididik secara Islam. Tidak sedikit pun anak-anak itu dididik secara Al Quran dan sunnah.
Anak-anak itu boleh berjaya dalam pelajarannya hingga dapat degri dan dapat berjawatan besar, bergaji besar, berkereta besar dan berumah besar. Seterusnya pandai pula cakap besar. Kalau di rumah, dia boleh perintah ibu orang-orang kita pun ada berkata, kanak-kanak itu ibarat kain putih yang suci bersih. Sehubungan demikian, waktu kanak-kanak ibarat kain putih itulah, dia mesti kita jaga supaya kain putih itu tidak tercalit sebarang warna lain. Jangan sampai kain yang putih itu bertukar warna. Biarlah dari awal lagi dia ibarat kain putih sampailah bila dia berhadapan dengan Allah pun tetap ibarat kain putih. Jangan sampai kain putih yang Allah berikan kepada kita tetapi kain putih itu telah bertukar warna bila kita kembalikan kepada Allah nanti. Allah akan murka dan kita akan dihukum dengan neraka. Dan kata Imam Ghazali lagi, waktu kanak-kanak ibarat kain putih itu, dia boleh menerima sebarang lukisan. Dia boleh menerima apa saja yang kita lukis padanya. Dan dia juga boleh cenderung kepada apa saja yang kita lenturkan kepadanya. Ke mana saja yang kita mahu, dia akan condong ke arah itu. Dan kalau kita pertahankan tegaknya yang menyebabkan anak-anak itu berpegang kepada satu-satu agama di kemudian harinya adalah kerana kita sebagai ibu dan ayahnya yang mendorongnya.
Ertinya, dia boleh berfaham Yahudi, kalau tidak di sudut akidahnya boleh jadi di sudut syariatnya. Begitu juga dia boleh berfaham Nasrani, kalau tidak akidahnya boleh jadi syariatnya. Dan seterusnya, dia boleh berfaham Majusi, kalau tidak di segi akidahnya boleh jadi di segi syariatnya. Dan dia juga boleh berfaham Mulhid iaitu tidak bertuhan dan tidak beragama. Dia juga boleh berfahaman komunis, faham sosialis, faham nasionalis atau sebarang apa saja fahmaan kalau kita dorong ia ke arah fahaman-fahaman itu.
Kalau begitu, semasa anak-anak kita itu ibarat kain putih, hendaklah kita didik dia sungguh-sungguh. Hendaklah kita hantar dia ke sekolah-sekolah yang ada pendidikan dan pengajian Al Quran dan sunnah dan didikannya juga adalah didikan Al Quran dan sunnah. Jangan kita hantar dia ke sekolah-sekolah yang tidak berpendidikan Al Quran dan sunnah serta yang pengajiannya bukan Al Quran dan sunnah. Jangan kita hantar dia ke tempat-tempat yang berpendidikan sekular semata-mata, tidak berpendidikan secara keakhiratan.
Kemudian kata Imam Ghazali lagi, jika anak-anak itu dibiasakan membuat baik dan diajar dengan kebiasaan membuat baik, dia akan membesar di atas kebaikan itu. Dan dia akan tumbuh dengan subur di atas kebaikan itu. Akhirnya, dia akan mendapat kebahagiaan di dunia dan kebahagiaan di akhirat. Dia mendapat kebahagiaan di dunia kerana ibu dan ayahnya telah mendidik dia kepada agama Islam yakni kepada kebaikan. Adapun hati orang yang beragama, dia sentiasa bahagia walaupun berhadapan dengan ujian-ujian. Inilah yang dimaksudkan dalam doa yang kita pohonkan kepada Allah SWT: “Ya Tuhan kami, kurniakan kepada kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat.”
Jadi, kebaikan di dunia yang dikurniakan oleh Allah SWT ialah hatinya cenderung kepada kebaikan kerana dia dididik kepada agama Islam dan natijahnya hatinya sentiasa tenang dan bahagia walaupun dia ditimpa dengan berbagai-bagai ujian. Kebaikan di dunia atau kebahagiaan di dunia bukan bererti mempunyai wang yang banyak, mempunyai kereta besar, rumah besar, gaji besar dan sebagainya. Yang dikatakan bahagia itu hati seseorang itu yang bahagia dan hatinya yang sentiasa tenang dan tenteram. Hati seseorang itu tidak akan bahagia kalau dia tidak dididik secara Islam.
Dari itu, kata Imam Ghazali, kanak- kanak yang dididik oleh ibu dan ayahnya dengan membuat kebajikan-kebajikan di dalam ajaran Islam, dia akan tumbuh dengan subur di atas kebaikan itu. Kanak-kanak yang seperti itu, di dunia lagi sudah mendapat kebahagiaan. Kerana, agama Islam yang diterimanya daripada kecil hinggalah besar, itulah yang menyebabkan dia bahagia. Di samping bahagia di dunia dia juga ada jaminan untuk mendapat kebahagiaan di akhirat iaitu duduk menikmati kebahagiaan yang kekal abadi di dalam syurga Allah. Semua ini hanya tercapai apabila kanak-kanak itu dididik secara Islam.
Orang yang tidak dididik secara Islam tidak akan mencapai kebahagiaan di dunia walaupun wangnya banyak, rumahnya besar, keretanya besar dan selalu pula cakap besar. Pengalaman kita telah menunjukkan betapa orang-orang yang demikian membunuh dirinya sendiri. Kemudian, kanak-kanak yang telah dididik membuat kebaikan itu hingga dia boleh menyembah Allah, dia boleh berpuasa, dia boleh bersembahyang, dia boleh bersedekah dan berkorban, dia boleh berjuang dan berjihad, dia boleh berkasih sayang dan lain-lainnya, hakikatnya Allahlah yang telah memberikan dia kebaikan itu. Tetapi yang menyebabkan dia dapat membuat kebaikan itu ialah pendidiknya sama ada ibu dan ayahnya atau pun penjaganya.
Adapun orang-orang yang telah mendidik dia hingga dia biasa dengan kebaikan sebenarnya telah sama-sama bersyarikat dan telah sama-sama mendapat sahamnya. Ertinya, siapa-siapa yang telah menjadi pendidik kepada anak-anak itu, dia juga turut mendapat pahala daripada Allah SWT. Ramailah yang akan mendapat saham ini terutamanya ibu dan ayahnya atau datuknya atau abang dan kakaknya atau ibu dan bapa angkatnya. Dan akan turut mendapat saham bersama tentulah cikgu-cikgunya, ustaz-ustaznya, sahabat-sahabatnya dan siapa saja yang pernah mengajar dia tentang kebaikan. Jadi kalau kita lihat di sini guru-guru dan ustaz-ustaz yang terlibat mendidik anak-anak muridnya membuat kebaikan, dia adalah orang-orang yang bertuah. Bukan saja anak-anaknya sendiri membuat kebaikan. dia mendapat pahalanya malah anak-anak muridnya membuat kebaikan pun dia mendapat pahala yang sama. Kalau 100 anak muridnya telah dididik membuat kebaikan, maka 100 banyak kali pahala yang diterima daripada anak muridnya. Kalau 1000 orang anak muridnya membuat kebaikan, dia mendapat pahala dari 1000 anak muridnya. Yang demikian siapa- siapa saja yang menjadi tok-tok guru, ustaz-ustaz, mualim, cikgu-cikgu dan para pendidik, bertuahlah mereka itu kalau mereka dapat mendidik anak- anak muridnya membuat kebaikan dengan mengenal Allah yang disembah, mengenal ibadah dan bakti kepada Allah, mengenal akhirat lebih daripada mengenal dunia serta dapat mendorong anak-anak muridnya itu mencintai Allah daripada mencintai yang Iain-Iain.
Yang demikian, amat beruntunglah penjaga kepada kanak-kanak yang telah dapat mendidik anak-anaknya dengan membuat kebaikan. Dia telah mendapat saham percuma daripada kebaikan-kebaikan yang dilakukan oleh anak-anaknya. Kalau anak-anak itu bersembahyang, pahala sembahyang diperolehinya, kalau anak-anak itu berpuasa, pahala puasa itu diperolehinya, kalau anak-anak itu bersedekah, berjuang dan berjihad dan lain-lainnya, semua pahala itu juga diperolehinya. Hak ini adalah kalau sekiranya anak-anak itu dapat dididik secara Islam.
Sebaliknya, kata Imam Ghazali, jika anak-anak itu dibiasakan dengan kejahatan dan melakukan kecuaian seperti binatang, dia akan mendapat celaka dan akan binasa. Dia akan celaka di dunia dan celaka di akhirat. Ertinya, kalau anak-anak itu dibiasakan oleh sesiapa yang mendidiknya dengan kejahatan dan kemungkaran sahaja tidak dibiasakan dengan mengenal Allah, tidak dibiasakan dengan menyembah Allah, tidak dibiasakan hanya dengan perkara jahat dan mungkar sahaja, dibiasakanndengan membuat fasik, dibiasakan dengan akhlak jahat dan sebagainya, maka malanglah kanak-kanak itu. Dia akan mendapat kecelakaan dan kebinasaan bukan saja di akhirat bahkan di dunia lagi dia akan celaka dan binasa.
Adapun celaka dan binasa di dunia yang diterimanya adalah dalam bentuk jiwanya dan tidak pernah tenang, sentiasa resah dan gelisah. Dia tidak tahu langsung hendak membuat kebaikan melainkan sentiasa saja membuat kejahatan seperti tidak mahu sembahyang, tidak mahu puasa, tidak mahu mengaji fardhu ain, tidak mahu bersedekah, tidak mahu berjuang dan berjihad dan sebagainya. Yang suka dilakukannya hanyalah membuat kefasikan dan kemungkaran, berakhlak jahat, sombong, bongkak, takabur, hasad dengki, dendam mendendam, bergaduh, berjudi, minum arak, berzina, rasuah, menipu, mencuri, merompak dan akhirnya membawa kepada melakukan pembunuhan.
Jadi, itulah akibatnya yang diterima oleh kanak-kanak yang tidak dididik secara Islam itu. Akibat dari itu juga, jiwanya sentiasa tidak tenang dan akhirnya dia boleh kena tangkap dan kena penjara. Ertinya, di dunia lagi dia telah tertangkap dan terhukum. Tidak ada siapa yang suka kepadanya. Semua orang benci kepadanya. Oleh itu, di dunia lagi dia telah mendapat kebinasan dan kecelakaan sedangkan di akhirat kecelakaan dan kebinasaan yang lebih dahsyat akan menunggunya iaitu neraka Allah, waliyazubillah.
Kalau begitu, amat malang sekalilah seorang kanak-kanak yang tidak dididik dengan kebaikan, tidak dididik dengan agama Islam tetapi dididik dengan kejahatan semata-mata. Dia akan mendapat celaka di dunia dan celaka di akhirat. Maka itu siapa-siapa saja yang bertanggungjawab memeliharanya samada yang menjadi penjaganya, sama ada ibu dan ayahnya, sama ada guru-gurunya, sama ada ustaz-ustaznya serta pendidik-pendidiknya, semuanya sama-sama mendapat saham di akhirat nanti. Erti-nya, siapa-siapa yang terlibat dalam mendidik kanak-kanak itu dengan kejahatan semata-mata, dia juga akan menerima kecelakaan di akhirat nanti iaitu menerima azab neraka Allah. Maka dengan sebab itulah Allah peringatkan kepada kita di dalam firman-Nya yang bermaksud: “Peliharalah diri kamu dan ahli keluarga kamu daripada api neraka.”
Allah peringatkan kita demikian kerana memelihara anak-anak dan ahli keluarga kita daripada api neraka itu adalah penting dan mustahak kerana kalau mereka menerima azab neraka Allah di akhirat nanti, kita juga tidak akan dapat lepas lari. Mereka mendapat kecelakaan dan kebinasaan neraka Allah akibat daripada pendidikan yang telah kita lakukan ke atas mereka. Mereka terjerumus ke dalam neraka akibat dari kecuaian kita mendidik mereka mengikut yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul serta mengikut Al Quran dan sunnah. Mereka mendapat celaka di dunia dan celaka di akhirat akibat dari kita sentiasa membiasakan mereka dengan kejahatan semata-mata. Kita sebagai ibu dan ayah, tidak akan dapat lepas lari dari perbuatan mereka itu. Kalau mereka menerima celaka di dalam neraka Allah, kita juga akan menerima nasib yang sama seperti mereka.
Setiap dosa yang mereka terima daripada kejahatan yang mereka lakukan, kita juga akan menerima dosanya. Dan oleh kerana itulah, sebelum anak-anak kita itu menerima bermacam-macam fahaman selain dari fahaman Islam, untuk dididik semula secara Islam adalah amat payah sekali. Kalaulah dia sedar ketika telah lewat umur nanti, payah sekali dia hendak mendidik dirinya secara Islam. Begitu juga dengan ibu dan ayah, kalau di akhir-akhir nanti dia mendapati anaknya itu banyak melakukan kesalahan dan kejahatan akibat dari penerapan fahaman-fahaman yang salah ketika kecilnya, ketika itu bila dia hendak didik semula secara Islam sudah payah. Sebab itulah ada setengah-setengah ibu dan ayah, apabila dia lihat anak dia sudah banyak melakukan kemungkaran, sudah derhaka dengan Tuhan dan derhaka pula dengannya, dia akan mengeluarkan kata-kata, “Apa boleh buat, dia sudah besar. Bukan senang kita nak suruh dia buat baik. Bukan senang kita nak suruh dia sembahyang. Sudah takdir Allah. Nabi-nabi pun ada yang tidak berjaya mendidik anak-anaknya.”
Cakap-cakap seperti ini hanya hendak mencari jalan keluar yang sedikit pun tidak diterima oleh Allah. Nabi-nabi walaupun ada yang tidak berjaya mendidik anak-anaknya, tetapi mereka telah mendidiknya sungguh-sungguh mengikut yang dikehendaki oleh Allah. Cuma, tidak berjayanya didikan itu kerana sudah ditakdirkan Allah demikian. Tetapi, kita dengan anak-anak kita berlainan; kita belum didik anak-anak kita dengan betul dan kita tidak didik anak-anak kita secara Islam. Yang kita didik ialah secara sekular, secara keduniaan dan secara yang lain dari Al Quran dan sunnah. Kemudian anak-anak kita itu jadi jahat, derhaka kepada Allah dan derhaka pula kepada kita. Ini adalah salah kita sendiri. Janganlah mudah- mudah kita hendak melepaskan diri dengan mencari alasan konon-konon nabi-nabi dan rasul-rasul pun ada juga yang tidak berjaya mendidik anak-anak dan isterinya.
Perlu kita ingat bahawa nabi-nabi dan rasul-rasul itu telah berusaha mendidik anak mereka itu dari kecil lagi. Tidak berjayanya mereka itu kerana ada hikmah dari Allah iaitu hendak menunjukkan kepada nabi-nabi dan rasul bahawa tugas mereka hanyalah menyampaikan saja tetapi yang berkuasa mengubah hati manusia ialah Allah sendiri. Jadi bagi nabi dan rasul, apabila ditanya oleh Allah di akhirat nanti, mereka akan lepas tetapi, yang berkuasa mengubah hati manusia ialah Allah sendiri. Jadi bagi nabi dan rasul, apabila ditanya oleh Allah di akhirat nanti, mereka akan lepas tetapi, kita tidak akan lepas kerana awal-awal lagi anak-anak kita itu telah kita didik dengan fahaman-fahaman sekular awal-awal lagi kita telah hantar anak- anak kita mempelajari perkara-perkara yang lain dari mengenal Allah SWT Sedangkan, “Awal-awal agama ialah mengenal Allah.”
Sebab itu, jangan mudah-mudah kita hendak mencari alasan apabila kita mendapati anak-anak itu sudah tersalah faham. Jadi, ketika anak-anak itu ibarat permata yang suci, masa itulah hendak kita didik supaya mengenal Allah, beribadah kepada Allah, berakhlak mulia dan sebagainya.
