Tag Archives: akal
ANTARA PELAJARAN DAN PENDIDIKAN
Pelajaran dan pendidikan, atau dalam bahasa Arabnya, Taalim dan Tarbiah ialah dua perkara yang penting di dalam usaha membina anak-anak. Pelajaran dan pendidikan adalah dua perkara yang berlainan. Ia tidak serupa di antara satu sama lain. Namun begitu ramai di kalangan ibu bapa malahan di kalangan para guru sendiri yang tidak faham tentang kedua-dua perkara ini.
Pelajaran khusus ditujukan kepada akal. Sebab itu ia mudah dan “straightforward” . Pendidikan pula ialah pembinaan insan yang bukan sahaja melibatkan perkara fizikal dan mental tetapi juga hati dan nafsu.Malahan apa yang sebenarnya dididik ialah hati dan nafsu itu sendiri.Justeru itu pendidikan adalah lebih rumit dan lebih sukar.
Kedua-dua perkara ini harus kita fahami betul-betul di dalam membina anak-anak kita.Kedua-dua pelajaran dan pendidikan perlu di dalam membina peribadi yang pandai berbakti kepada Tuhan dan pada masa yang sama pandai berbakti kepada sesama manusia.
Pelajaran ialah proses belajar atau proses mengumpul ilmu. Ada guru, ustaz atau ustazah yang mengajar dan ada murid yang belajar. Hasilnya, murid menjadi pandai, alim dan berilmu pengetahuan.
Pendidikan pula ialah proses pemahaman, penghayatan, penjiwaan dan pengamalan. Ilmu yang telah diperolehi terutamanya ilmu agama, cuba difahami dan dihayati hingga ia mendarah mendaging dan dapat diamalkan di dalam kehidupan seharian.
Di dalam erti kata yang lain, pelajaran menyentuh tentang soal ilmu dan pendidikan menyentuh tentang soal akhlak.Pendidikan di antara lain ialah memperkenalkan Tuhan kepada manusia. Membersihkan hati manusia dari segala sifat-sifat yang keji atau mazmumah dan mengisinya dengan segala sifat-sifat yang terpuji atau mahmudah. Pendidikan juga ialah mengembalikan hati nurani manusia kepada keadaan fitrah asal semula jadinya yang suci dan bersih. Nafsu perlu dikekang supaya ia tidak cenderung kepada kejahatan dan maksiat tetapi cenderung kepada kebaikan dan ibadah.
Sepertimana yang telah dinyatakan, kita tidak boleh mendidik sahaja tanpa memberi ilmu, dan kita tidak boleh memberi ilmu sahaja tanpa mendidik. Pelajaran dan pendidikan kedua-duanya perlu. Pendidikan bertujuan untuk membentuk akhlak. Pelajaran sahaja tanpa didikan akan menghasilkan manusia yang pandai tetapi jahat dan tidak bermoral. Sebaliknya, pendidikan sahaja tanpa pelajaran akan menghasilkan manusia yang baik tetapi tidak dapat berfungsi dan berkhidmat di tengah masyarakat.
Dalam skop yang lain pula, ilmu tanpa didikan boleh menyebabkan anak-anak jadi beku (jumud) kerana jiwa tidak hidup.Didikan tanpa ilmu pula boleh menyebabkan mereka jadi kaku ( tidak tahu bagaimana hendak melangkah dan bergerak ) kerana walaupun jiwa hidup, ilmu tidak ada untuk dijadikan panduan.Kalau ilmu sahaja yang diberi tetapi didikan tidak ada, manusia menjadi pandai dan maju di dalam berbagai bidang . Tertegak tamadun kebendaan dan hidup menjadi selesa. Tetapi di dalam kemajuan itulah berlakunya hasad dengki. Di dalam kemewahan itulah hilang hati budi.Manusia menjadi sombong, angkuh dan mementingkan diri. Manusia hidup nafsi-nafsi, hilang perikemanusiaan, ukhwah dan kasih sayang. Manusia hilang identiti.Rupa sahaja macam manusia tetapi perangai tak ubah seperti syaitan dan haiwan.
Sebenarnya, dalam memimpin dan membina manusia, ada dua faktor yang terlibat .
Pertama ialah faktor ilmu , dan kedua ialah faktor didikan .
Namun begitu, peranan ilmu hanyalah sepuluh peratus sahaja sedangkan peranan didikan ialah sembilan puluh peratus. Ilmu selalunya lengkap dengan falsafahnya, hikmahnya, usulnya dan berbagai-bagai lagi. Tetapi di dalam mendidik, tidak semua ilmu itu berguna atau dapat dimanfaatkan. Paling banyak satu perempat sahaja daripada ilmu layak digunakan dalam mendidik.
Semua orang yang berilmu mampu mengajar tetapi tidak semua orang yang berilmu layak atau mampu untuk mendidik sebab mendidik itu ialah satu kemahiran dan kebolehan yang tersendiri . Ramai orang mempunyai ilmu yang banyak tetapi tidak pandai mendidik. Ada pula orang yang kurang ilmunya tetapi dengan ilmu yang sedikit itu, dia mampu mendidik. Dia pandai mengaplikasikan ilmunya itu untuk mengubah sikap, perangai dan kelakuan manusia. Dia faham psikologi dan perjalanan hati manusia. Dia dapat melihat kelebihan-kelebihan dan kelemahan-kelemahan maknawi yang ada pada diri manusia. Dia dapat menawan hati dan membuatkan manusia yakin dan percaya dan mahu mengikutnya. Dia mampu menjadi model untuk diikuti dan dicontohi oleh anak-anak didiknya.
Orang jadi jahat bukanlah kerana dia tidak ada ilmu. Seberapa ramai orang bodoh yang jahat, seramai itu jugalah orang pandai yang jahat. Malahan orang pandai yang jahat itu, jahatnya lebih serius dan lebih bahaya daripada jahat orang yang bodoh, kerana jahatnya dibantu oleh akalnya yang pintar. Jadi, orang jahat itu selalunya adalah disebabkan pendidikan yang tidak selesai.
Di dalam mencari ilmu, seseorang itu boleh belajar dari seberapa ramai guru sekalipun dalam satu-satu masa.Dia boleh ada seorang guru untuk satu matapelajaran dan guru yang lain pula untuk matapelajaran yang lain dan seterusnya.Berapa ramai guru pun tidak mengapa kerana hanya ilmu yang perlu dipelajari. Tetapi di dalam mendidik, tidak boleh ada lebih dari seorang pendidik. Setiap murid hanya boleh mempunyai seorang pendidik sahaja dalam satu-satu masa . Bukan dua, bukan tiga dan bukan pula satu jawatankuasa atau komiti yang mendidik. Pendidik itulah pemimpin, model dan contoh untuk diikuti. Kalau ramai pendidik, maka jadilah murid itu sebagai satu masakan yang dimasak oleh ramai tukang masak. Dia akan jadi rosak. “Too many cooks spoil the broth”.
Tidak semua ilmu mempunyai nilai pendidikan. Ilmu agama, khususnya ilmu fardhu ain memanglah ilmu untuk mendidik. Tetapi kebanyakan ilmu akademik seperti matematik, perdagangan, pertanian, sejarah, ilmu alam, sains dan sebagainya tidak mengandungi apa-apa nilai pendidikan. Ilmu akademik bukan ilmu untuk mendidik. Anak-anak tidak dapat memperoleh akhlak melalui ilmu seperti ini.
Namun begitu, bagi pelajar yang sudah ada asas akidah dan ketauhidan, mereka tetap akan dapat menambah keyakinan dan dapat melihat kuasa dan kehebatan Tuhan di dalam ilmu-ilmu akademik yang mereka pelajari. Malahan, melalui ilmu-ilmu tersebut, iman mereka boleh bertambah.
Tetapi bagi pelajar-pelajar yang kosong jiwa mereka dari mengenal Tuhan, ilmu-ilmu tersebut boleh melalai dan memesongkan mereka, sebab mereka tidak dapat kaitkan apa yang mereka belajar dengan Tuhan.Di dalam membangunkan dan membina manusia, pelajaran dan pendidikan adalah perkara yang wajib. Namun di antara keduanya, pendidikan lebih penting dan perlu diutama dan didahulukan.
Kalau dalam sesuatu sistem itu tidak wujud kedua-duanya atau soal pendidikan tidak didahulukan atau tidak diberi keutamaan; maka manusia yang akan lahir dari sistem tersebut pasti rosak dan merosakkan. Dia akan jadi musuh kepada Tuhan dan musuh kepada manusia. Kunci bagi membina anak-anak kita ialah didik dahulu dan kemudian baru ajar. Didiklah dan ajarlah.Jadikan mereka baik dahulu sebelum menjadikan mereka pandai. Jadikan mereka berakhlak dahulu sebelum menjadikan mereka berilmu. Kenalkan mereka kepada Tuhan dahulu sebelum dikenalkan kepada ciptaan-Nya.
Jadikan mereka hamba Allah dahulu sebelum menjadikan mereka khalifah-Nya. Salahnya kita di dalam membina anak-anak dan muda-mudi kita ialah kita terlalu banyak mengajar terutama ilmu-ilmu akademik atau ilmu-ilmu dunia tetapi tidak cukup mendidik. Kita mesti berbuat sesuatu sebelum semuanya menjadi punah-ranah.
MENGAPA MANUSIA BERAGAMA TETAPI TIDAK MENGUNTUNGKAN UMAT
Alhamdulillah kita masih diizinkan Allah untuk berkongsi ilmu di mana ilmu itu amat penting sebagai panduan hidup dunia dan akhirat. Selawat dan salam untuk junjungan Nabi Besar, Muhammad SAW, manusia yang paling berjasa kepada dunia. Dengan sebab Rasulullah kita beragama, mengenal Tuhan, pandai hidup, faham tentang akhirat dan tahu bagaimana menuju ke sana.
Mari kita berbincang dan menggunakan akal fikiran kita. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:
” Tidak ada agama bagi orang yang tidak berakal”
Maksud hadis ini ialah, kalau kita beragama tanpa menggunakan akal, tanpa ilmu, tanpa logik, tanpa faham, ia tak indah, tak logik, tak lazat dan tak sedap. Kita tak boleh bertahan lama dengan benda yang tak sedap. Tapi kalau kita ada benda yang indah, kita akan hendak lagi dan hendak lagi. Kita beragama perlu ada ilmu, mesti ada hujah, mesti berdasarkan akal dan berdasarkan kefahaman. Dari situ datang penghayatan. Ia akan membangunkan jiwa dan roh kita, jadi darah daging kita, itulah jati diri kita. Itulah keindahannya. Di situlah kita boleh tahan berhadapan
dengan berbagai-bagai ujian dan cabaran-cabaran hidup. Kita ada kekuatan dari penghayatan itu.
Kita hendak berbincang tentang agama Islam yang kita anuti ini. Ilmunya, logiknya, rasionalnya dan faham supaya kita hayati. Bila dihayati akan lahir akhlak mulia seprti pemurah, berkasih sayang, tawaduk, rasa bersama, bekerjasama. Ini manusia yang peri kemanusiaannya tinggi. Mengutamakan orang lain dari diri sendiri. Rasa susah dengan susah orang lain dan senang dengan kesenangan orang lain. Kalau Islam ini diambil tanpa ilmunya, logiknya, tanpa kefahaman maka ia tak boleh dihayati sehingga lahir buahnya. Disinilah kita bincangkan mengapa Islam di seluruh dunia tidak berbuah. Kalau ada pun hanya golongan yang sedikit. Tidak cukup untuk memberi
berkat kepada seluruh dunia dan seluruh umat.
Selama ini kita sudah mengaji Tauhid, atau tentang aqidah atau sifat 20 mengikut cara-cara tersendiri. Kebanyakannya mengikut kaedah Abu Hassan Ashaari, mujadid kurun ketiga. Itulah pegangan ahli sunnah waljamaah. Kalau kita rasa ada kaedah lain yang sesuai untuk diamalkan pada zaman dan kurun ini, tidak pula
jadi masalah untuk digunakan. Setelah kita belajar tentang sifat 20, tentang aqidah dan tauhid, kita faham Tuhan itu Maha Sempurna. Setelah dibahaskan kita dapati Tuhan sempurna. Ertinya tidak lagi bertambah dan berkurang. Kalau berkurang ertinya tidak sempurna. Kalau bertambah ertinya sebelum itu tidak sempurna. Itulah logiknya. Itulah fahaman falsafah. Yang sempurna tidak akan berkurang dan tidak akan bertambah lagi. Kalau bertambah ertinya pernah tidak sempurna. Maha Suci Tuhan. Tuhan itu dari azali, hingga sampai bila-bila masa, Dia stabil. Apa
maksudnya? Kebesaran Tuhan sudah sempurna, kuasa Tuhan juga sempurna. Tidak berkurang dan tidak bertambah. Begitu juga ilmu Tuhan, kehendakNya, keadilan dan kehebatan Tuhan, semuanya sudah sempurna.
Kalau itu yang kita faham, itulah yang akan kita pakai, begitulah yang akal faham, begitulah yang kita yakin bahawa Tuhan itu sudah sempurna;
Mengapa Tuhan minta kita sembah Dia?
Mengapa Tuhan minta kita agungkan Dia?
Mengapa Tuhan minta kita sucikan Dia dan berbagai-bagai lagi permintaan Tuhan?
Kalau sudah sempurna, mengapa berhajat? Padahal kita sudah belajar aqidah, Maha Suci Tuhan dari berhajat.
Mengapa Tuhan minta itu dan ini daripada kita seperti minta kita sembahyang, puasa, zakat, naik haji, suruh buat baik, minta kita tinggalkan kejahatan, berjuang, berkorban sedangkan Dia sudah Sempurna?
Contoh: Kalau seorang raja besar di sebuah negara, kalau dia tidak ditaati oleh rakyatnya, dia rasa dirinya besar tak? Tidak. Kalau rakyat taat padanya barulah dia rasa besar. Sebab itu rakyat perlu taat padanya supaya dia rasa besar. Ertinya dia tidak sempurna kerana dia berhajat. Lebih-lebih lagi kalau rakyat berdemonstrasi hendak jatuhkan raja itu. Bukan saja dia tidak rasa dirinya besar bahkan dia tercabar.
Macam kalau kita seorang ayah di rumah. Kita kaya dan pandai tetapi anak isteri tak taat, maka sakit jiwa kita. Rasa tercabar. Tak sempurnalah. Kerana anak isteri tak taat, kita sudah menderita. Itu satu kelemahan.
Jadi tajuk perbincangan kita kali ini, kalau dikatakan Tuhan itu sempurna, mengapa Dia minta kita sembah Dia,
besarkan Dia, Agungkan Dia? Tadi kita bincangkan seseorang yang minta dirinya dibesarkan ertinya dia tak sempurna. Bila tak dibesarkan, dia terasa kurang. Tetapi Tuhan tidak begitu. Yang sebenarnya perintah Tuhan kepada kita terhadap ZatNya bukan untuk kepentingan Tuhan. Ini ada rahsia dan ada hikmah untuk kepentingan makhlukNya.
Bila seseorang itu benar-benar kenal Tuhan atas dasar ilmu dan faham sehingga dapat dihayati akan datang takut dan cinta. Ia akan beri kesan yang baik. Bukan untuk Tuhan tetapi terhadap sesama manusia. Inilah dikatakan rahmat Tuhan yang tersirat, yang mata dan akal tidak nampak. Hanya dapat dirasai oleh roh yang faham, yang ada ilmu dan boleh menghayati. Inilah rahmat Tuhan yang tersembunyi kepada makhluknya.
Kalaulah semua makhluk ini boikot Tuhan. Buat kempen besar-besaran untuk pulaukan Tuhan dan tidak sembah
lagi Tuhan. Adakah Tuhan akan tergugat? Maha Suci Tuhan. Kurangkah Tuhan? Tidak. Perintah Tuhan itu kepada kita terhadap Zat Nya adalah untuk kesan sampingan yang baik kepada makhlukNya. Makhluk macam kita ini tak sempurna. Kita perlu memerlukan. Kalau Tuhan tidak setkan satu cara, kita akan terkorban. Manusia akan jadi susah dan payah.
Bila kita dapat Tuhan, dapat hayati, datang takut dan cinta. Apa side effectnya?… Bila kita takut dengan Tuhan, kita takut hendak buat salah dengan manusia. Siapa yang untung? Manusia atau Tuhan? Kita takut hendak pukul manusia, siapa yang untung? Kalau kerana takut dengan Tuhan maka kita takut hendak mencuri, takut hendak bergaduh, siapa yang untung? Sudah tentu jawabnya manusia! Siapa yang dapat manfaat? Manusia lagi bukan Tuhan. Faedahnya bukan kepada Tuhan tetapi kepada kita. Jadi kalau kita ada ilmu, faham , hayati kehendak
Tuhan, kita akan takut dan cinta Tuhan. Bila kita cinta Tuhan otomatik kita cinta manusia. Bila cinta sesama manusia, manusia yang untung.
Tuhan buat satu kaedah, bukan untuk menguntungkan Dia tetapi untuk menguntungkan manusia. Kalau kita cinta
Tuhan, kita kasih sesama manusia, kita mudah bantu, mudah berkasih sayang dengan orang, boleh beri maaf
orang, boleh minta maaf dengan orang, boleh bersatu padu, siapa yang untung? Kita. Ini rahsianya mengapa kita disuruh besarkan Tuhan. Rupanya kalau kita beragama cara faham, cara ilmu, cara akal, side effectnya untuk manusia.
Kalau kita ikut fakta sejarah Melaka, sudah 500 tahun orang Melayu peluk Islam. Kalau ikut fakta Terengganu,
sudah 700 tahun orang Melayu peluk Islam. Ertinya tidak kurang 500 tahun orang Melayu sudah memeluk Islam. Ada tak side effectnya kepada kita hasil kita memeluk Islam? Tadi kita dah bahaskan tadi, side effectnya untuk
manusia. Hasil kita beragama, ada tak side effectnya yang baik? Tidak ada. Tidak kita rasa. Yang kita rasa hidup nafsi-nafsi. Yang kaya semakin kaya, yang susah semakin susah. Yang dapat bala tanggung sendiri manakala yang dapat kesenangan, dia punya sendiri. Tidak dapat rasa bersama. Padahal kalau ikut ajaran Islam sepatutnya side
effectnya yang baik untuk kita. Nampaknya Islam kita tak berbuah. Kalau berbuah tentu Amerika tidak akan
buat kacau. Obama tidak akan sombong. Dunia sudah campur tangan. Kalaulah side effectnya daripada ibadah
itu ada, maka secara global sudah dikuasai umat Islam.Tapi nampaknya kita tidak mendapat keuntungan dari agama yang kita amalkan. Di sinilah datangnya syariat.
Mengapa bersyariat tetapi tidak melahirkan akhlak mulia? Bukan sahaja tidak boleh berkasih sayang dengan jiran bahkan dengan anak isteri pun payah. Paling baik pun sekadar tidak bergaduh. Sekalipun tidak bergaduh tetapi tidak ada kasih sayang, tidak ada cinta. Kalau dengan anak beranak payah hendak berkasih sayang, dengan jiran, dengan masyarakat dan dengan negara lagi payah. Hendak berkasih sayang seluruh dunia lagi payah. Itu nasib umat Islam. Terumbang ambing. Akhirnya Yahudi dan Amerika mencatur kita.
Sekarang kita bahas tentang syariat. Syariat yang kita bangunkan tidak berbuah sepertimana yang sepatutnya. Kita tidak lahirkan buah yang baik. Manusia tidak dapat faedah bersama. Umat Islam yang mengamalkan Islam ini ada 4 kategori. Disini barulah kita nampak, patutlah Islam kita, syariat kita dan ibadah kita tidak berbuah. Patutlah sembahyang kita tak berbuah.
4 kategori umat Islam yang beramal dengan Islam ialah:
1. Secara umumnya umat Islam beragama mengikut suasana tempatan atau mengikut environment tempatan. Ertinya Islam secara ikut-ikutan. Katalah kita berada di satu kampung atau taman yang mana ramai umat Islam di situ sembahyang dan puasa. Kita pun Islam. Kita fikir, “Aku orang Islam. Kalau tak sembahyang, tak kena gaya.” Maka kita pun sembahyang tetapi cuma hasil tengok-tengok orang atau dengar-dengar sahaja. Cuma tambah-tambah sikit bacaan sebab takut Islam kita tak sah. 80% dari hasil melihat-lihat orang. Orang begini beragama mengikut keadaan setempat. Agama semacam ini tidak berdasarkan ilmu. Bila tidak berdasarkan ilmu tentu tidak berdasarkan kefahaman. Bila tidak faham sudah tentu payah untuk dihayati. Kalau tidak dihayati, patutlah ibadah kita tak berbuah. Dalam satu kampung pun tidak boleh bersatu, tidak boleh sabar, bertolak ansur. Bahkan saling berhasad dengki dan bergaduh kerana agama yang diamalkan berdasarkan keadaan tempatan atau suasana.
2.Golongan kedua beragama kerana warisan ibu ayahnya. Kita pun tak tahu sama ada mak ayahnya beragama itu
hasil belajar atau tidak, hasil ikut kuliah atau pesantren. Atas dasar itu, anak-anak yang kerana taat mak ayahnya ikut sembahyang, ikut puasa dan dengar sedikit nasihat emak dan ayahnya. Yang ini rukun Islam yang 5, beres nampaknya. Ini lebih baik sedikit dari yang pertama tadi. Namun begitu, paling tidak 70% tidak berdasarkan ilmu dan kefahaman. Kalau begitu dia tidak boleh dihayati. Islam yang diamalkan tidak lahirkan akhlak mulia. Cara ini untuk lahirkan perpaduan, kasih sayang sesama keluarga pun tidak mampu. Cuma ia lebih baik sedikit dari yang pertama.
3. Golongan ini orang-orang yang mengamalkan Islam atas dasar dicorak, oleh tempat pengajian seperti di pesantren, sekolah agama, universiti Islam. Kita perlu faham, mengamalkan Islam cara ketiga ini lebih baik dari cara yang pertama dan kedua tetapi tidak cukup. Mengapa? Mengamalkan Islam hasil pengajian sekolah, pondok itu,
matlamatnya untuk timba ilmu. Lebih banyak menghafal. Kalau ada peperiksaan,ia lebih bermaksud untuk lulus
periksa. Pendidikannya lemah. Kalau pendidikannya lemah, penghayatannya juga lemah. Sebab itu apakah hasil yang kita lihat? Apakah boleh berkasih sayang? satu pondok yang ada 20 ribu orang pelajar, apakah boleh bersatu, boleh berkasih sayang? Apakah terbangun ekonomi, kebudayaan dan kemasyarakatan di situ? Tidak. Kadang-kadang ada pondok yang kita lihat, di pondok mengaji bab berniaga.Tetapi yang berniaga dekat pondok itu adalah Cina. Rupanya ilmu kita dapat tetapi hasilnya orang kafir dapat. Sebab ilmu kurang dihayati sebab kurang didikan. Hanya memperkatakan ilmu. Orang yang buat Islam secara ketiga ini akan lahirkan dua puak iaitu kalau dia tak berjuang, dia jadi pasif. Makan minumnya disuap. Kalau dia berjuang, dia jadi militan. Ganas dan bunuh orang. Lagi sekali umat Islam tak dapat apa-apa hasil. Hasil pengajian, umat Islam tidak dapat apa-apa kekuatan, tidak dapat berkat, tidak dapat nikmatnya. Sekadar di pesantren itu pun tidak dapat. Buktinya ekonomi pun tidak dapat. Pengamalan kena jaga. Inilah kategori ketiga orang beragama.
4.Kategori ke empat, orang yang beragama perlu ada pemimpin. Pemimpin monitor selalu. Bila beragama kena
berjemaah berdasarkan sabda Rasululllah, “Wajib kamu berada di dalam jemaah.” Rasulullah kata wajib. Bila berada dalam jemaah, dipimpin oleh pemimpinnya, maka Rasulullah kata, “Adanya jemaah itu rahmat, berpecah
itu azab.” Tuhan hendak datangkan rahmat atas dasar jemaah atau kelompok. Di pondok bukan jemaah. Sekadar
bertemu. Kita kena faham bahawa umat Islam hanya diberkati Tuhan bila mana dia ada jemaah. Jemaahlah yang buat aktiviti ke dalam dan ke luar. Aktiviti ke dalam untuk membangunkan kekuatan ahlinya, aktiviti ke luar adalah seperti berdakwah, berjihad, buat perhubungan, mencetuskan berbagai-bagai keperluan umum dari kekuatan yang telah wujud dalam jemaah.
Golongan yang keempat ini sudah beratus tahun tidak ada. Secara umumnya tidak ada. Sebab itu rahmat Tuhan
tidak dapat. Bila Tuhan tidak rahmati maka tidak ada kekuatan. Bila lemah, musuh catur kita. Kita tidak pernah diajar oleh ulama tentang peranan jemaah, peranan pemimpin dan ciri-ciri pemimpin. Padahal bila dapat pemimpin sebenar, kita dapat ayah,ibu, guru, pemimpin dan kawan setia. 5 ciri pada pemimpin sebenar. Tidak ada mak ayah pun tidak apa kalau dapat pemimpin. Tapi hari ini mana ada pemimpin yang ada 5 ciri ini. Bertemu pemimpin sebegini, rasa bahagia. Berpisah rasa rindu. Mana ada. Sebab kita tidak pernah diajarkan ciri-ciri pemimpin dan peranan pemimpin.
Sekarang kita boleh faham mengapa umat Islam hari ini terumbang-ambing. Walaupun dilaungkan ‘bersatu’, secara rela tidak ada orang buat. Buat kerana terpaksa.Diharapkan fikiran kita dah mula terbuka dan faham mengapa beragama tetapi hasilnya tiada. Beragama itu indah tetapi kita tidak rasa indah. Kita rasa terpaksa. Sebab kita tidak ambil agama itu secara logik, secara faham dan penghayatan.
SEKOLAH RASA HATI
SEKOLAH RASA HATI – MELAHIRKAN HAMBA DAN KHALIFAH ALLAH
Semua orang tahu bahawa sebaik-baik ilmu ialah ilmu yang praktikal atau ilmu yang bermunafaat atau berbuah yakni berhasil dalam kehidupan. Untuk apa ladang rambutan beratus ekar kalau ia tidak berbuah! Bersembahyang itu hasilnya ialah “Kemenangan Dunia Akhirat” dengan syarat setiap sekali bersembahyang bertambahnya rasa takut kepada Allah dan bertambah rindukan Nabi Muhammad SAW. Itulah khusyuk namanya yakni sembahyang dengan rasa hati.
Sembahyang yang sempurna lahir dan batin melahirkan masyarakat atau jemaah yang takut Allah dan rindu Nabi, inilah masyarakat bertaqwa. Mereka mampu praktikalkan Islam sebagai cara hidup. Inilah masyarakat aman, makmur dan mendapat keampunan Allah.
Formula Sekolah Rasa Hati yang dikeluarkan oleh Allah dan Rasul:
Awal-awal agama ialah mengenal Allah. Maknanya sesiapa yang betul-betul mahu berjaya dunia Akhirat, menjadi Muslim yang hakiki, hendaklah ia bermula atau berawal dengan mengenal Allah.
Allah tidak boleh dikenal dengan akal. Akal cuma tahu tentang Allah tapi untuk kenal dan cinta mestilah menggunakan hati. Akal mampu bercerita tentang Allah manakala hati rasa bangga, kagum dan cinta serta takut pada Allah. Akal tahu Nabi tapi hati mampu merindui Nabi.
Maka sesiapa mahu beragama, syaratnya kenalah dia bersekolah tentang hati dan rasa-rasa hati. Tidak cukup kalau ia hanya bersekolah akal dan sekolah ilmu tentang Allah. Sekolah rasa hati telah dibangunkan di muka bumi ini oleh para mursyid. Mereka golongan sufi, tasawuf dan tariqat. Mereka juga mempunyai tauhid dan aqidah yang tinggi. Sebab itu mampu mencapai ilmu tentang hal-hal hati manusia.
Roh atau hati diaktifkan dengan rasa-rasa yang suci melalui sembahyang. Sembahyang itu agung. Pendidikan Rasulullah itu ialah anak-anak 7 tahun disuruh sembahyang. Rasululah tidak perintahkan belajar menulis dan membaca di umur itu. Manusia perlu di rohkan atau dapat rasa-rasa hati dahulu. Bukan akalkan dahulu. Keutamaan diberi pada roh. Akal diasuh membaca menulis untuk kegiatan roh iaitu sembahyang yakni akal itu dibentuk mengikut hala tuju roh ! Akal jangan berdiri sendiri supaya nafsu syaitan tidak dapat menguasai akal.
Dalam sembahyang, Rasulullah akan jadi jambatan dengan berkat guru mursyid ! Setiap orang Islam kena ada guru roh ! Tidak cukup setakat mempunyai guru akal walaupun ramai ! Mursyid seorang cukup ! Siapa yang roh nya tiada mursyid maka syaitan lah mursyidnya. Hati dipenuhi syaitan dan nafsu !
Daripada bacaan-bacaan sembahyang tahulah orang Islam hidup untuk Tuhan. Hidup bukan untuk diri. Sebab diri bukan kepunyaan sendiri. Diri kita ialah ciptaan Tuhan ! Hasil berhubung hati dengan Tuhan di dalam sembahyang maka hati merasai diri hanyalah barang ciptaan ! Diri bukan milik diri ! Diri di ciptakan untuk menjadi hamba dan khalifah Tuhan di bumi. Hati pun rasa takut pada Pencipta bila mana hidup digunakan untuk selain Allah. Hati jatuh cinta pada Tuhan yang sayang gila pada sihamba ! Tuhan sanggup ciptakan alam sebagai bukti cinta pada manusia !. Namun sebesar zarrah pun kejahatan dicatatNya untuk disoal siasat di Padang Mahsyar ! Siapalah tidak takut gila pada Allah yang dahsyatnya begitu sekali ! Sebab itulah sekolah rasa hati mampu lahirkan pejuang-pejuang yang sanggup memperjuangkan Allah dan Rasul. ISO perjuangan yang harganya melebihi nilai dunia dan seisinya !
Hati ialah sumber rasa-rasa. Manakala akal ialah sumber fikiran. Antara Rasa dan fikiran sebenarnya rasalah yang lebih berkesan kepada pembentukan peribadi. Yakni, bila hati itu baik maka balah diri. Bila hati itu jahat maka jahatlah peribadi-peribadi itu ! Demikian maksud Sabda Nabi SAW tentang seketul daging yang terletak di dada-dada manusia. Dia ialah Hati !
Ertinya hati dengan Otak, hati lebih utama ! Maka kalau akal disekolahkan begitu tinggi lebih-lebih lagilah rasa hati itu perlukan pengajian yang lebih tinggi dan utama.
Hari ini umat Islam hanya mengalami proses latihan-latihan akal yang macam-macam bentuk dan jenisnya di pusat-pusat pengajian mereka sekalipun dalam bidang agama Islam ! Hasilnya jadilah umat Islam dapat menguasai ilmu-ilmu tinggi di berbagai-bagai bidang kehidupan duniawi mereka. Namun semua itu hanya lah 50% daripada apa yang sepatutnya mereka kuasai untuk menjadi seorang Islam yang baik ! Sebab dalam Islam, Hati juga kena disucikan. Dilatih untuk menyuburkan segala-gala rasa hati yang baik ! Juga untuk membenteras rasa-rasa hati yang jahat. Supaya seorang teknokerat Islam ialah seorang yang tidak sombong. Supaya seorang ulama’ Islam ialah seorang yang tidak berhasad dengki. Supaya seorang seniman Islam itu juga ialah seorang yang tidak bakhil. Supaya tokoh sains dan politik Islam itu juga ialah seorang yang sangat berkasih sayang ! Demikianlah seterusnya : agar umat Islam itu ialah orang-orang yang bernilai dunia dan juga bernilai akhirat.
Untuk mencapai kecemerlangan insaniah dan lahiriah yang begitu hebatnya oleh umat Islam, kenalah kita mempunyai sekolah-sekolah, institut-institut, kolej-kolej dan universiti-universiti yang melakukan proses latihan rasa hati atau roh atau jiwa !
Namun sebaiknya kedua-dua latihan akal dan roh digabungkan dalam satu sekolah dan Universiti ! Sebaiknya lagi bilamana siswa siswi di persiapkan untuk muncul sebagai pejuang yang full time. Yakni bukan untuk makan gaji dengan majikan ! Yakni Universiti yang melahirkan majikan-majikan. Yang berjuang untuk ugama, bangsa dan Negara tanpa meminta bayaran ! Sebab dirinya sendiri merupakan sumber rezeki kerana mempunyai hubungan yang kuat dengan sekaya-kaya kuasa iaitu Tuhan.
Dasar pandang ke Mekah Madinah yakni kepada Allah dan Rasul dengan mengambil dari Quran dan Hadis itulah yang mampu mencipta sistem yang pendidikan yang ajaib ini. Sebab Allah dan Rasul akan bersetuju untuk menjadi Pemimpin dan Mahaguru serta ibu ayah kepada sistem ini. Allah dan Rasul kedua-duanya ialah kuasa ghaib lagi ajaib yang kemampuan mereka tiada terbatas !. Segala halangan dapat diatasi oleh keajaiban kerana kemampuan kuasa teknologi roh yang ghaib ini ialah mencipta keajaiban. Tentunya keajaiban dapat mengatasi segala kebuntuan akal.
Lihat pembangunan akal material semata-mata sekalipun cukup menakjubkan namun ia berakhir dengan kehancuran ! Sebab manusia-manusianya itu mempunyai hati yang tidak pernah disucikan di sekolah-sekolah tinggi ! Bila manusia dikuasai nafsu semata-mata maka mereka saling jatuh menjatuhkan ! Akhirnya perang dan hancur
Kata Rasulullah SAW : Belajarlah sekalipun sampai keliang lahad !Ertinya manusia-manusia itu sepatutnya menuntut ilmu sampai mati. Sebab manusia perlukan ilmu dari Allah dan Rasul itu, setiap hari, detik dan saat sehinggalah ke akhir hayat. Hatinya kena mampu berdepan dengan kematian penuh tabah ! Waktu itu akal sudah tidak mampu berfikir lagi. Tapi hati sangat perlu kekuatan untuk berdaya tahan untuk menghadapi liang lahad ! Supaya waktu nafas terakhir itu biarlah manusia mampu senyum dan berkata : Tuhan ku dan Nabi ku, selamat bertemu kembali.
AKAL DAN MATA YANG SELALU MENIPU
Kadang-kadang suatu taman atau kebun,yang ada pokok-pokok dan sebagainya, daripada jauh nampak indah.Tapi cuba kita pergi dekat…kerengge ada, semut ada, penyengat ada, tahi pun ada dan sebagainya. Itu menunjukkan mata selalu membohongi kita.
Sebab itu, kalau kita menilai sesuatu hanya dengan pandangan mata, kita tidak akan dapat nilaian yang tepat. Sebenarnya, yang banyak membohongi kita ialah mata. Jadi setiap hari yang kita lalui sepanjang hidup, matalah yang membohongi kita. Sebab itu kalau kita nak nilai kebenaran hanya dengan mata, kita takkan boleh mendapat jawapan yang tepat.
Akal pun begitu juga. Berapa banyak pandangan akal yang salah? Buktinya, waktu kita berumur 5 tahun, pada waktu itu, kita berfikir logik, munasabah dan sesuai untuk kita bermain longkang, main masak-masak, main pasir. Itulah yang menyeronokkan dan sesuai dengan kita masa itu. Bila emak dan ayah marah dan memberi teguran, kita terasa kebebasan tersekat.
CARA AKAL MENIPU
Kemudian bila meningkat umur 10 tahun, kita dah tak seronok main pasir lagi. Kita lebih seronok nak main guli dan main gasing. Bila mak dan ayah panggil balik, kita balik juga tapi dengan merungut dan dengan hati yang mendongkol. Sebab kalau tak balik, takut kena marah atau kena pukul. Tapi kadang-kadang mak dan ayah marah , kita tak peduli pun…sebab lebih terasa nikmatnya main gasing…tak pergi sekolah pun tak apa.
Bila umur 15 tahun, main guli dan gasing tak cun lagi!… kita tengok dan baca komik pula. Akal terasa ini yang baik. Kadang-kadang sampai ralit membaca hingga lupa nak baca buku sekolah…buku komik dan kartun lebih utama pula.
Inilah sebahagian daripada pembohongan akal dan mata di dalam kehidupan kita. Cuma akal tidak cepat membohongi kita berbanding dengan mata.
Selagi manusia berpegang dengan ideologi dan isme, selagi itulah manusia tidak akan hidup dalam keadaan aman, damai dan harmoni , kerana itu semua ciptaan akal yang lemah dan telah banyak serta sentiasa membohongi manusia.
SUMBER RUJUKAN YANG HAK
Oleh itu kita mesti mencari sesuatu sumber yang dapat menilai secara tepat dan yang dapat menilai secara benar dan tepat hanyalah Allah. Tuhan yang mencipta langit dan bumi. Sebab itu kalau kita tidak rujuk kepada pencipta langit dan bumi yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, di dunia lagi kehidupan manusia tidak akan selamat, apatah lagi di Akhirat.
Oleh itu sumber yang hak (dari Allah), yang tepat dan tidak dapat disangkal lagi yang perlu menjadi rujukan seluruh manusia ialah wahyu yang diturunkan kepada Rasul-Nya. Hanya wahyu saja yang betul dan tepat, firman Allah:
“Yang hak itu datangnya dari Allah dan janganlah kamu mengingkarinya.”
Kalau yang hak itu ditolak oleh manusia, di dunia lagi mereka akan nahas. Kehidupan manusia tidak akan tenteram; akan bergaduh, berkrisis, tipu menipu, jatuh menjatuhkan, bunuh membunuh, kacau bilau dan seribu macam lagi huru-hara akan timbul. Kalau terjadi huru-hara, krisis, kerosakkan dan sebagainya dimuka bumi ini, bukannya Allah yang mendapat kesusahan, kita sebagai manusia juga yang susah.
Jadi untuk menolak kebenaran akal yang salah, akal juga boleh menolaknya. Tidak perlu wahyu menolaknya. Cukup sekadar akal yang tajam untuk menolak ‘kebenaran’ akal yang salah. Sebab itu Islam mempunyai tafsiran tersendiri terhadap ilmu.
HAKIKAT ILMU
Di dalam ajaran Islam, ilmu itu ialah mengetahui sesuatu perkara itu secara tepat. Kalau seseorang itu mengetahui satu benda itu tidak tepat, walaupun sudah menjadi keyakinan, itu bukan ilmu namanya.
Contoh: Seorang itu yakin bas itu adalah kereta…entah macam mana gurunya salah ajar. Tapi dia dah yakin…bermatian-matian dia pertahankan bahawa bas itu adalah kereta. Walaupun dia yakin, tapi sebab dia mengetahui sesuatu benda itu tidak tepat maka itu bukan ilmu namanya.
Kalau begitu berapa ramai orang yang mempelajari ilmu yang sebenarnya bukan ilmu. Berapa ramai profesor yang bukan profesor sebab teori profesor pun banyak yang salah.
Contoh: Darwin mengeluarkan teori ilmu bahawa manusia asalnya dari beruk… itu bukan ilmu tetapi berapa ramai orang yang mengatakan itu ilmu dan mereka mengesahkannya pula. Ini menunjukkan akal dan mata Darwin telah membohongi dan memberi ilmu yang tidak benar.
ILMU YANG TIDAK DAPAT DILAKSANAKAN
Jadi kebanyakan yang dikatakan ilmu oleh manusia di dunia hari ini bukan ilmu yang sebenarnya .. sebab itu banyak teori ilmu itu gagal bila dilaksanakan.
Ramai pakar-pakar ekonomi, pensyarah-pensyarah ekonomi yang ada MA, PhD hingga ada yang bergelar profesor yang cukup bijak mengeluarkan teori di forum-forum, seminar-seminar tetapi tidak dapat mempraktikkan teorinya. Mengapa mereka tidak berniaga? Mengapa mereka tidak yakin dengan teorinya itu? Kalau yakin tentulah mereka jadi orang yang paling kaya di Malaysia. Merekalah orang yang mengamalkan dan berjaya dengan teorinya. Tapi ini tidak berlaku. Sebaliknya ia berlaku kepada orang yang tidak disangka. Ada ahli perniagaan yang tidak belajar tinggi tapi boleh kaya-raya.
Contohnya Boon Siew, hendak tanda-tangan pun tak pandai tapi dia kaya. Usahanya berjaya walaupun tanpa teori ekonomi. Jadi berapa ramai orang anggap ilmu pada perkara yang bukan ilmu. Hakikat ilmu itu, mengetahui sesuatu perkara secara tepat.
Walaupun kenderaan ini merupakan bas, tapi kalau kita tidak dapat mengetahui secara tepat, kita akan terkeliru. Betulkah ini kereta? Betulkah ini gajah?
Bermatian-matian orang kata ini gajah, walaupun hakikatnya bas. Walaupun dia sudah yakin begitu, tapi tetap itu bukan ilmu.
Ini membuktikan lagi bahawa pandangan akal dan mata selalu menipu kehidupan kita. Oleh itu kita perlukan sumber rujukan yang tepat, iaitu Al Quran yang datang dari Allah SWT, disampaikan kepada kita melalui lidah Rasul-Nya dan wakil-wakil Rasulullah yang dilantik Tuhan.
Disinilah lahirnya pandangan yang tepat dan dapat memimpin kehidupan manusia agar lebih berjaya di dunia lebih-lebih lagi di Akhirat.
PUASA YANG DIHAYATI
Untuk menghayati puasa sehingga mendapatkan puasa yang hakiki, marilah kita mengenal manusia, kita ini manusia, ertinya mari mengenal diri. Kata Rasulullah SAW, “Barangsiapa kenal dirinya, akan kenal Tuhannya.” Jadi kita hendak kenal diri kita. Kalau tidak kenal diri, tidak kenal Tuhan. Makin banyak kenal diri, makin banyak kita kenal Tuhan. Makin mendalam kita kenal diri, makin mendalam kita kenal Tuhan.
Perkataan manusia itu dalam bahasa Melayu. Dalam bahasa Inggeris disebut human being. Dalam bahasa Arab, disebut ‘insan’. Insan itu, kalau diterjemah ke bahasa Malaysia, ertinya pelupa. Mari kita kenal bahawa kita adalah makhluk pelupa. Jadi bila disebut manusia atau insan itu, bukanlah satu benda yang gah. “Kalau kita kata, mari kita kenal intan.” Besarlah. Tapi kalau sebut,”mari kita kenal orang pelupa,” apalah indahnya. Intan tidak ada rasa bangga tetapi manusia yang pelupa ini suka bangga. Apalah indahnya bila Tuhan kata kita ini makhluk pelupa?
Sekarang kita hendak kenal makhluk pelupa iaitu kita. Makhluk pelupa atau insan ini, ada 4 unsur yang paling penting padanya. Kalau tidak ada 4 unsur ini, dia bukan manusia, bukan pelupa. Dia boleh jadi malaikat, binatang, syaitan atau jamadat yakni benda-benda yang keras seperti kayu, batu, tanah. Jadi pada diri manusia itu ada 4 unsur yang sangat penting. 4 unsur itu merupakan satu pakej yang menggerakkan tenaga manusia. Yang satu sama lainnya, perlu-memerlukan. Kalaulah ada satu yang jam, tidak boleh kerjasama, habis.
Sebab itu keempat-empat unsur ini hendaklah dihidupkan dan dicergaskan untuk membolehkan manusia ini bergerak. Supaya keempat-empat unsur itu boleh bekerjasama, bantu-membantu untuk menggerakkan manusia, agar boleh bertindak, bekerja, berjuang, membangun dan sebagainya. Unsur-unsur itu adalah:
1. Fizikal atau dalam bahasa Arabnya, jawarih.
2. Akal
3. Nafsu
4. Roh
Apakah peranan keempat-empat unsur ini?
1. Apa peranan fizikal? Tenaga lahir adalah rakyat dalam diri. Ia alat yang dialatkan oleh roh, akal dan nafsu. Yang lahir ini ia taat sahaja. Kalau 3 unsur tadi tidak aktif, maka fizikal pun tidak aktif. Itu yang jadi kaki tidur. Sebab akal, roh dan nafsu tidak aktif, maka ia tidur. Anggota lahir tidak pandai berfikir atau merancang, ia hanya tunggu arahan. Dia jadi rakyat dalam kerajaan diri.
2. Apa pula peranan akal? Kita ada akal tetapi kita tidak tahu apa peranannya. Pelik juga. Sebab ia bersifat maknawiyah. Anggota lahir itu kita nampak ia bekerja. Tapi kalau kita tanya orang, “Apa kerja akal awak?” “Entahlah.” Sebab itu perlu kenal akal sebab ia sebahagian dari manusia. Akal itu peranannya atau kerjanya menerima maklumat, menerima pengalaman, menerima ilmu, kemudian, masuk ke otaknya, ia diproses dan disimpan. Bila perlu, ia dikeluarkan balik. Proses itu yang dikatakan berfikir. Contohnya, dia tengok cawan, maklumat itu masuk. Dia tidak biarkan. Dia berfikir. Itu kalau otaknya aktif. Kalau tidak, kita tidak ajak otak bekerja. Macam fizikal yang tidak diajak bekerja. Begitulah kebanyakan umat Islam kini. Maklumat sudah jumpa tetapi akal tidak diajak bekerja, jadi pasif. Sebab maklumat tidak diproses. Jadi peranan akal, terima maklumat, ilmu, pengalaman, masuk ke otak dan diproses. Disimpan. Bila perlu, dikeluarkan.
3. Nafsu peranannya berkehendak. Dia pendorong. Tanpa nafsu, manusia tidak dapat hidup sebagai manusia. Kalau nafsu itu terdidik, ia akan mendorong manusia kepada kebaikan dan kepada mentaati Tuhan. Kalau ia tidak terdidik, ia akan mendorong kepada kejahatan dan jalan syeitan. Tuhan berfirman : “Sesungguhnya nafsu itu sangat menyuruh kepada kejahatan”
4. Roh dikatakan juga hati atau jiwa. Peranannya ialah untuk merasa. Merasa susah, senang, suka duka takut, cemas, bimbang, risau, gelisah, gembira, sedih dll. Ia raja dalam diri. Roh manusia itu sensitif dan selalu berubah-ubah. Perubahan itu berlaku terlalu cepat hingga susah kita hendak mengesannya. Sifat roh terbagi kepada 2 : sifat mahmudah dan sifat mazmumah.
Ramadhan adalah untuk menghidupkan fikiran, hati dan jiwa dengan rasa bertuhan. Hendak memeriahkan jiwa dengan rasa kehambaan, rasa hina, rasa lemah dan rasa kerdil di hadapan Tuhan yang Maha Kuasa. Hendak mengimarahkan jiwa dengan rasa rendah diri, takutkan Tuhan, cintakan-Nya, rasa bertuhan sentiasa, menghidupkan jiwa timbang rasa sesama manusia, rasa kasih sayang, simpati sesama manusia yang derita, yang tidak punya apa-apa. Ramadhan hendak menebalkan rasa berdosa, takut kalau terlibat lagi dengan dosa. Ramadhan hendak rasa agung-Nya Tuhan, hebat dan kuasa-Nya Tuhan. Ramadhan bukan sekadar ibadah luaran-luaran yang meriah dan ceria yang dalam gelap-gelita. Yang penting jiwa hendak dihidupkan, memeriahkan yang di dalam jiwa.
Tuhan pandang bukan yang luaran tapi yang di dalam. Tuhan hendak melihat yang di dalam batin manusia apakah hidup jiwanya rasa bertuhan. Siangnya berpuasa, malam sembahyang, banyak membaca Al Quran untuk memberi cahaya kepada jiwa yang selama ini gelap-gelita. Membanyakkan berzikir bukan lafaznya tapi penghayatannya. Berzikir bukan sekadar menyebut di lidah tapi menyebut di hati, dirasa oleh jiwa. Berzikir bukan di lidah tapi ingatan di hati.
Kedatangan Ramadhan adalah dengan tujuan hendak menghidupkan hati yang mati sebelumnya. Moga-moga kesan sebulan menghidupkan hati tahan setahun lamanya. Kemudian Ramadhan datang lagi hidupkan pula lagi hati yang mati tahan pula setahun lagi. Itu bagi orang awam yang selalu sahaja cuai dan lalai. Bagi orang yang bertaqwa jiwanya hidup setiap masa. Kedatangan Ramadhan hanya untuk darjat dan pangkat di sisi Tuhannya.Tapi kalau kedatangan Ramadhan tidak pun menghidupkan jiwa. Luar meriah di dalam tidak meriah. Luar terang-benderang dengan syariat lahir, syariat batinnya gelap. Kalau di luar Ramadhan tentulah lebih-lebih lagi malang. Gelaplah hati sepanjang tahun. Tidak ada masa hati yang terang, sungguh malang.
