Tag Archives: Rasulullah SAW
Rabiul Awal Maulidur Rasul Bulan Mukjizat
Kebesaran dan keistimewaan Rabiul Awal memang tidak boleh dilupakan oleh dunia. Semua lapisan manusia
sekalipun yang bukan Islam, orang baik, orang jahat, terutamanya cerdik pandai dan khususnya umat Islam
akan meraikan, memperkatakan dan merayakan Rabiul Awal setiap tahun bila dia menjelang tiba. Rabiul Awal adalah bulan yang agung kerana di dalamnya terdapat sejarah paling agung bertaraf dunia yang ditempa sejak 1,500 tahun yang lalu. Sungguh belum ada sejarah lain yang dapat memecahkan keistimewaan rekod sejarah ini samada sebelum atau selepasnya.
Rabiul Awal menghadiahkan kepada dunia seagung-agung manusia yang sempurna peribadinya lahir dan batin
(insanul kamil). Jawatannya mengatasi segala-gala jawatan besar dunia.Dia tidak langsung melakukan sebarang kesalahan kecil atau besar (ma’sum). Dia bukan ahli filasof, bukan tokoh politik berpengaruh, bukan raja ekonomi, bukan saintis ulung, bukan juga negarawan atau budayawan terkenal dan tidak tokoh sihir yang handal. Mengatasi semua itu. Baginda adalah berjawatan Maharaja Alam sejagat, tuan punya seluruh zaman sepanjang umur dunia, pembawa rahmat bagi seluruh alam, pemimpin dunia kepada semua bangsa sepanjang 1,500 tahun untuk berbillion-billion manusia.
Dia ialah wakil Tuhan untuk alam berjawatan Rasulullah SAW dengan nama Muhammad Ibnu Abdullah. Di antara gelarannya ummi. Yakni ibu ilmu. Yakni sumber ilmu yang diajar langsung oleh Allah kepadanya tanpa perantaraan membaca dan menulis. Allah menjadi gurunya. Yakni dengan mencurahkan ilmu langsung kepada ibu dirinya iaitu roh atau hatinya. Kadang kala melalui perantaraan Jibril. Rohnyalah yang berbicara padanya. Bukan akalnya yang fathonah atau maha cerdik itu. Baginda pemimpin bukan dengan akalnya tapi dengan rohnya. Roh yang mampu menerima wahyu dari Allah. Ilmu itu semua termaktub dalam Al Quran yang ditafsirkan oleh Sunnahnya.
Inilah satu-satunya manusia yang mampu melakukan keagungan ini sepanjang umur dunia. Dialah Sayyidil Mursalin, penghulu orang bertaqwa. Maka dengan keluarbiasaan inilah Baginda telah merakamkan sejarah yang tiada tandingnya. Ahli-ahli falsafah yang mencetuskan isma-isma atau segala ideologi itu mengerahkan seluruh daya akal fikirannya untuk mencari formula menyelamatkan dunia. Tapi ternyata akal semata telah gagal sama sekali dalam menghadapi masaalah dunia. Maka oleh Rasulullah, dengan rohnya disuluh oleh akalnya telah memberi jawapan pada semua masaalah. Bahkan terbukti mampu menyelesaikan krisis dunia dalam masa yang sangat pendek.
Masyarakat dunia khususnya bangsa Arab yang cukup rosak waktu itu telah dibaik pulih oleh Baginda menjadi begitu bertamaddun sekali. Dengan mudah ilmu Allah telah merubah sistem-sistem zamannya, merubah cara berfikir, cara hidup, sistem kebudayaan, sistem politik, sistem ekonomi, sistem pemerintahan, sistem kekeluargaan, sistem pendidikan dan sistem masyarakat.Dunia menjadi indah dengan keharmonian dan kasih sayang. Sistem jahiliyah hancur punah.
Itulah dia rahsia Rabiul Awal. Sebab itu tidaklah hairan mengapa hingga ke hari ini setiap menjelang bulan mukjizat ini, peribadi ini dan ajarannya dikenang orang dalam forum, tulisan dan syarahan. Lebih menakjubkan lagi di awal kurun ke 15 ini, yakni setelah 1000 tahun lebih kewafatannya kelihatan pengamalan sunnah Baginda sedang giat dihidupkan semula. Inilah mukjizat yang amat besar Allah hadiahkan untuk Baginda di hari lahirnya.
Dalam memperingati hari lahir Rasullah SAW tahun ini, mari kita sebagai umat Muhammad Rasulullah SAW meniliti tentang watak masyarakat jahiliyah yang Baginda telah rubah itu. Dengan maksud mudah-mudahan ajaran Rasullah itu juga kita dapat gunakan untuk merubah sistem jahiliyah moden yang sedang mencengkam kehidupan kita di zaman ini. Sebab Rasul itu datang bukan untuk zamannya saja, tapi juga untuk zaman kita ini.
Apa mustahil bagi Allah dengan kuasaNya melakukan ajaran Nabi Muhammad cukup relevan untuk zaman ini,
dipakai oleh pewarisnya untuk melakukan apa yang dibuat oleh Muhammad pertama, sekalipun Baginda telah
wafat? Kita yakin Allah akan jadikan ia sebagai kenyataan untuk kita pula dapat melihat kebesaranNya, kebenaran
Rasulullah dan kekuatan para pejuang kebenaran.
WATAK DUNIA DI ZAMAN JAHILIYAH
Bulan Rabiul Awal tahun Masihi 621 menyaksikan masyarakat manusia sedang cukup rosak lahir dan batin. Kehidupan penuh dengan kesusahan dan ketakutan. Masaalah-masaalah dunia begitu menjadi kusut hingga tidak terungkaikan lagi oleh mana-mana pemimpin waktu itu. Rasulullah dilahirkan di tengah-tengah kerosakan suasana masyarakat Arab yang berwatak seperti berikut:
1.Manusia putus hubungan denagn Tuhan. Mereka langsung tak kenal pencipta dan penjaganya, mungkin sekadar
percaya wujudnya .Tapi ramai yang tidak percayakan Tuhan lagi. Ertinya manusia tidak merasa lagi Tuhan ada
peranan dalam hidup mereka.Semua masaalah hidup mereka yakin mereka boleh selesaikan sendiri. Akibat pegangan jiwa yang vakuum ini, bila berhadapan dengan masaalah hidup, ramai yang kecewa, putus asa dan bunuh
diri. Kalau Tuhan diambil sebagai tempat rujuk, pelindung dan penyelamat, manusia akan mampu terhadap
penderitaan.
2.Berlaku perpecahan kaum di kalangan manusia, maka berperanganlah bangsa denagn bangsa, puak dengan puak, etnik dengan etnik, agama dengan agama hingga keamanan tidak wujud lagi.
3.Orang yang kuat memakan yang lemah.Silemah menjadi mangsa. Keadilan dan pembelaan tidak berlaku, menjadikan golongan bawahan tambah tertindas dan menderita.
4.Perempuan tidak ada tempat dalam masyarakat.Hanya dijadikan alat pemuas nafsu kaum lelaki, terutama lelaki kaya dan ketua negara waktu itu akan ambil saja dengan paksa mana-mana wanita yang mereka berkenan tanpa peduli anak atau isteri siapa. Menjadikan mana-mana keluarga yang ada anak perempuan hidup tertekan sehingga ada yang bila lahir anak perempuan dibunuh saja.
5.Sistem ekonomi riba yang membolehkan si kaya menekan si miskin, seperi lintah darat hisap darah simiskin, menjadi budaya dalam ekonomi. Orang miskin dicekik dengan hutang, akhirnya diambil jadi hamba sahaya. Kebebasan dan kemerdekaan bagi mereka tiada sama sekali.
6.Amalan hidup nafsi-nafsi, susah tanggung sendiri, senang untuk diri sendiri itu menjadikan masyarakat yang ditimpa macam-macam kesusahan hidup itu bagaikan berendam dalam ketakutan.Kebahagiaan hilang, ketenangan melayang.
7.Kes rompak, samun dan bunuh bermaharajalela.Tinggal dalam rumah pun rasa tak selamat.Apa lagi kalau pergi
musafir atau mengembara.
8.Kemanusiaan dan keturunan bertambah rosak lagi dengan menularnya penyakit-penyakit sosial seperti zina, rogol, liwat, lesbian, sumbang mahram dll. Gelombang jahat ini melanda bagaikan banjir, hingga tak mungkin dapat dikawal lagi.
9.Manusia benar-benar bertuhankan hawa nafsu. Hormat menghormati satu sama lain tak wujud lagi.Rakyat tak
hormat pemimpin, pemimpin tak beri kasih sayang lagi.Orang kaya atau senang tak berperi kemanusiaan lagi. Perompak, penyamun dan pembunuh tumbuh meliar akibat hasad dan dendam.
10.Allah lakukan peringatan-peringatan yang banyak dengan bencana alam, gempa bumi, bah, belalang memusnahkan tanaman, ribut taufan, penyakit berjangkit tanpa ubat.Manusia tambah derita dan melarat.
11.Orang-orang kerajaan jatuh menjatuhkan.Politik tidak stabil.
Demikianlah gambaran secara umum keadaan atau watak dunia yang Rasulullah terpaksa hadapi sistem hidup
yang direka cipta oleh akal fikiran manusia waktu itu sudah hadapi titik buntu.Mereka tiada formula untuk selesaikan penyakit-penyakit kronik, feudalisma, pragmatisma, diktator sudah jam.Pemimpin-pemimpin pening kepala kerana tidak mampu kontrol manusia dengan disiplin.Mereka habis akal, tidak tahu lagi apa boleh dibuat. Sebab makin banyak usaha-usaha atau peraturan-peraturan dibuat makin banyak pula masaalah yang belaku. Peraturan dan undang-undang itu jadi penyakit di atas penyakit yang sudah ada.
Maka dikesempatan beginilah Allah SWT akan mendatangi manusia melalui orangNya. Seolah-olah Allah berkata,”Wahai hamba-hambaKU, setelah kamu mencuba dan gagal maka bertanyalah kepadaKu. Ini wakil Ku untuk menjawab masaalah-masaalah kamu.”
KISAH CINTA DAN RINDU UWAIS AL QARNI DENGAN RASULULLAH SAW
Pada zaman Nabi Muhammad SAW, ada seorang pemuda bermata biru, rambutnya merah, pundaknya lapang panjang, berpenampilan cukup tampan, kulitnya kemerah-merahan, dagunya menempel di dada selalu melihat pada tempat sujudnya, tangan kanannya menumpang pada tangan kirinya, ahli membaca Al Qur’an dan menangis, pakaiannya hanya dua helai sudah kusut yang satu untuk penutup badan dan yang satunya untuk selendangan, tiada orang yang menghiraukan, tak dikenal oleh penduduk bumi akan tetapi sangat terkenal di langit. Dia, jika bersumpah demi Allah pasti terkabul. Pada hari kiamat nanti ketika semua ahli ibadah dipanggil disuruh masuk Syurga, dia justru dipanggil agar berhenti dahulu dan disuruh memberi syafa’at, ternyata Allah memberi izin dia untuk memberi syafa’at sejumlah qobilah Robi’ah dan qobilah Mudhor, semua dimasukkan Syurga tak ada yang ketinggalan kerananya.
Dia adalah “Uwais al-Qarni”. Ia tak dikenal banyak orang dan juga miskin, banyak orang suka tertawakan, mengolok-olok, dan menuduhnya sebagai tukang membujuk, tukang mencuri serta berbagai macam umpatan dan penghinaan lainnya. Seorang fuqoha’ negeri Kuffah, kerana ingin duduk dengannya, memberinya hadiah dua helai pakaian, tapi tak berhasil dengan baik, kerana hadiah pakaian tadi diterima lalu dikembalikan lagi olehnya seraya berkata :“Aku khawatir, nanti sebahagian orang menuduh aku, dari mana kamu dapatkan pakaian itu, kalau tidak dari membujuk pasti dari mencuri”.
Pemuda dari Yaman ini telah lama menjadi yatim, tak punya sanak famili kecuali hanya ibunya yang telah tua renta dan lumpuh. Hanya penglihatan kabur yang masih tersisa. Untuk mencukupi kehidupannya sehari-hari, Uwais bekerja sebagai penggembala kambing. Upah yang diterimanya hanya cukup untuk sekadar menopang kesehariannya bersama Sang ibu, bila ada kelebihan, ia pergunakan untuk membantu tetangganya yang hidup miskin dan serba kekurangan seperti keadaannya. Kesibukannya sebagai penggembala domba dan merawat ibunya yang lumpuh dan buta, tidak mempengaruhi kegigihan ibadahnya, ia tetap melakukan puasa di siang hari dan bermunajat di malam harinya. Uwais al-Qarni telah memeluk Islam pada masa negeri Yaman mendengar seruan Nabi Muhammad SAW. yang telah mengetuk pintu hati mereka untuk menyembah Allah, Tuhan Yang Maha Esa, yang tak ada sekutu bagi-Nya.
Islam mendidik setiap pemeluknya agar berakhlak luhur. Peraturan-peraturan yang terdapat di dalamnya sangat menarik hati Uwais, sehingga setelah seruan Islam datang di negeri Yaman, ia segera memeluknya, kerana selama ini hati Uwais selalu merindukan datangnya kebenaran.Banyak tetangganya yang telah memeluk Islam, pergi ke Madinah untuk mendengarkan ajaran Nabi Muhammad SAW secara langsung. Sekembalinya di Yaman, mereka memperbarui rumah tangga mereka dengan cara kehidupan Islam.
Alangkah sedihnya hati Uwais setiap melihat tetangganya yang baru datang dari Madinah. Mereka itu telah “bertamu dan bertemu” dengan kekasih Allah penghulu para Nabi, sedang ia sendiri belum.Kecintaannya kepada Rasulullah menumbuhkan kerinduan yang kuat untuk bertemu dengan sang kekasih, tapi apalah daya ia tak punya bekal yang cukup untuk ke Madinah, dan yang lebih ia beratkan adalah sang ibu yang jika ia pergi, tak ada yang merawatnya.Di ceritakan ketika terjadi perang Uhud Rasulullah SAW mendapat cedera dan giginya patah karena dilempari batu oleh musuh-musuhnya. Kabar ini akhirnya terdengar oleh Uwais. Ia segera memukul giginya dengan batu hingga patah. Hal tersebut dilakukan sebagai bukti kecintaannya kepada beliau SAW, sekalipun ia belum pernah melihatnya.
Hari berganti dan musim berlalu, dan kerinduan yang tak terbendung membuat hasrat untuk bertemu tak dapat dipendam lagi. Uwais merenungkan diri dan bertanya dalam hati, bilakah ia dapat menziarahi Nabinya dan memandang wajah beliau dari dekat ? Tapi, bukankah ia mempunyai ibu yang sangat memerlukan khidmatnya dan tak rela ditingalkan sendiri, hatinya selalu gelisah siang dan malam menahan kerinduan untuk berjumpa. Akhirnya, pada suatu hari Uwais mendekati ibunya, mengeluarkan isi hatinya dan memohon izin kepada ibunya agar diperkenankan pergi menziarahi Nabi SAW di Madinah. Sang ibu, walaupun telah uzur, merasa terharu ketika mendengar permohonan anaknya. Beliau memaklumi perasaan Uwais, dan berkata:“Pergilah wahai anakku ! temuilah Nabi di rumahnya. Dan bila telah berjumpa, segeralah engkau kembali pulang”.
Dengan rasa gembira ia berkemas untuk berangkat dan tak lupa menyiapkan keperluan ibunya yang akan ditinggalkan serta berpesan kepada jiran tetangganya agar dapat menemani ibunya selama ia pergi.
Sesudah mengucap selamat tinggal sambil menciumi sang ibu, berangkatlah Uwais menuju Madinah yang berjarak kurang lebih empat ratus kilometer dari Yaman. Medan yang begitu ganas dilaluinya, tak peduli penyamun gurun pasir, bukit yang curam, gurun pasir yang luas yang dapat menyesatkan dan begitu panas di siang hari, serta begitu dingin di malam hari, semuanya dilalui demi bertemu dan dapat memandang sepuas-puasnya paras baginda Nabi SAW yang selama ini dirindukannya. Tibalah Uwais al-Qarni di kota Madinah. Segera ia menuju ke rumah Nabi SAW, diketuknya pintu rumah itu sambil mengucapkan salam. Keluarlah Sayyidatina ‘Aisyah r.a., sambil menjawab salam Uwais. Segera saja Uwais menanyakan Nabi yang ingin dijumpainya. Namun ternyata beliau SAW tidak berada di rumah melainkan berada di medan perang. Betapa kecewa hati sang perindu, dari jauh ingin berjumpa tetapi yang dirindukannya tak berada di rumah.
Dalam hatinya bergolak perasaan ingin menunggu kedatangan Nabi SAW dari medan perang. Tapi, bilakah beliau pulang ? Sedangkan masih terngiang di telinga pesan ibunya yang sudah tua dan sakit-sakitan itu, agar ia cepat pulang ke Yaman,” Engkau harus lekas pulang”.Kerana ketaatan kepada ibunya, pesan ibunya tersebut telah mengalahkan suara hati dan kemahuannya untuk menunggu dan berjumpa dengan Nabi SAW. Ia akhirnya dengan terpaksa mohon izin kepada Sayyidatina ‘Aisyah r.a. untuk segera pulang ke negerinya. Dia hanya menitipkan salamnya untuk Nabi SAW dan melangkah pulang dengan perasaan haru.
Sepulangnya dari perang, Nabi SAW langsung menanyakan tentang kedatangan orang yang mencarinya. Nabi Muhammad SAW menjelaskan bahwa Uwais al-Qarni adalah anak yang taat kepada ibunya. Ia adalah penghuni langit (sangat terkenal di langit). Mendengar perkataan baginda Rosulullah SAW, Sayyidatina ‘Aisyah r.a. dan para sahabatnya terpegun. Menurut maklumat dari Sayyidatina ‘Aisyah r.a., memang benar ada yang mencari Nabi SAW dan segera pulang kembali ke Yaman, kerana ibunya sudah tua dan sakit-sakit sehingga ia tidak dapat meninggalkan ibunya terlalu lama.
Rasulullah SAW bersabda : “Kalau kamu semua ingin berjumpa dengan dia (Uwais al-Qarni), perhatikanlah, ia mempunyai tanda putih di tengah-tengah telapak tangannya.” Sesudah itu beliau SAW, memandang kepada Sayyidina Ali k.w. dan Sayyidina Umar r.a. dan bersabda : “Suatu ketika, apabila kamu bertemu dengan dia, mintalah do’a dan istighfarnya, dia adalah penghuni langit dan bukan penghuni bumi”.
Tahun terus berjalan, dan tak lama kemudian Nabi SAW wafat, hingga kekhalifahan Sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. telah berpindah tangan kepada Khalifah Umar r.a. Suatu ketika, khalifah Umar teringat akan sabda Nabi SAW. tentang Uwais al-Qarni, sang penghuni langit. Beliau segera mengingatkan kepada Sayyidina Ali k.w. untuk mencarinya bersama. Sejak itu, setiap ada kafilah yang datang dari Yaman, beliau berdua selalu menanyakan tentang Uwais al-Qorni, apakah ia turut bersama mereka.
Di antara kafilah-kafilah itu ada yang merasa hairan, apakah sebenarnya yang terjadi sampai-sampai ia dicari oleh beliau berdua. Rombongan kafilah dari Yaman menuju Syam silih berganti, membawa barang dagangan mereka. Suatu ketika, Uwais al-Qorni turut bersama rombongan kafilah menuju kota Madinah. Melihat ada rombongan kafilah yang datang dari Yaman, segera khalifah Umar r.a. dan sayyidina Ali k.w. mendatangi mereka dan menanyakan apakah Uwais turut bersama mereka. Rombongan itu mengatakan bahwa ia ada bersama mereka dan sedang menjaga unta-unta mereka di perbatasan kota. Mendengar jawapan itu, beliau berdua bergegas pergi menemui Uwais al-Qorni.
Sesampainya di kemah tempat Uwais berada, Khalifah Umar r.a. dan Sayyidina Ali k.w. memberi salam. Namun rupanya Uwais sedang melaksanakan solat. Setelah mengakhiri solatnya, Uwais menjawab salam kedua tamu agung tersebut sambil bersalaman. Sewaktu berjabat tangan, Khalifah Umar segera membalikkan tangan Uwais, untuk membuktikan kebenaran tanda putih yang berada di telapak tangan Uwais, sebagaimana pernah disabdakan oleh baginda Nabi SAW. Memang benar ! Dia penghuni langit.
Dan ditanya Uwais oleh kedua tamu tersebut, siapakah nama saudara ?“Abdullah”, jawab Uwais.
Mendengar jawaban itu, kedua sahabatpun tertawa dan mengatakan : “Kami juga Abdullah, yakni hamba Allah.
Tapi siapakah namamu yang sebenarnya ?”
Uwais kemudian berkata: “Nama saya Uwais al-Qorni”.
Dalam pembicaraan mereka, diketahuilah bahwa ibu Uwais telah meninggal dunia. Itulah sebabnya, ia baru dapat turut bersama rombongan kafilah dagang saat itu. Akhirnya, Khalifah Umar dan Ali k.w. memohon agar Uwais berkenan mendo’akan untuk mereka.
Uwais enggan dan dia berkata kepada khalifah:“Sayalah yang harus meminta do’a kepada tuan-tuan”.
Mendengar perkataan Uwais, Khalifah berkata:“Kami datang ke sini untuk mohon do’a dan istighfar dari anda”.
Kerana desakan kedua sahabat ini, Uwais al-Qorni akhirnya mengangkat kedua tangannya, berdo’a dan membacakan istighfar.
Setelah itu Khalifah Umar r.a. berjanji untuk menyumbangkan wang negara dari Baitul Mal kepada Uwais, untuk jaminan hidupnya.
Segera saja Uwais menolak dengan halus dengan berkata : “Hamba mohon supaya hari ini saja hamba diketahui orang. Untuk hari-hari selanjutnya, biarlah hamba yang fakir ini tidak diketahui orang lagi.
Setelah kejadian itu, nama Uwais kembali tenggelam tak terdengar beritanya.Tapi ada seorang lelaki pernah bertemu dan ditolong oleh Uwais , waktu itu kami sedang berada di atas kapal menuju tanah Arab bersama para pedagang, tanpa disangka-sangka angin topan berhembus dengan kencang. Akibatnya hempasan ombak menghantam kapal kami sehingga air laut masuk ke dalam kapal dan menyebabkan kapal semakin berat.Pada saat itu, kami melihat seorang laki-laki yang mengenakan selimut berbulu di pojok kapal yang kami tumpangi, lalu kami memanggilnya. Lelaki itu keluar dari kapal dan melakukan solat di atas air. Betapa terkejutnya kami melihat kejadian itu.
“Wahai waliyullah,” Tolonglah kami !” tetapi lelaki itu tidak menoleh.
Lalu kami berseru lagi,” Demi Zat yang telah memberimu kekuatan beribadah, tolonglah kami!”
Lelaki itu menoleh kepada kami dan berkata: “Apa yang terjadi ?”“Tidakkah engkau melihat bahwa kapal dihembus angin dan dihantam ombak ?”tanya kami.“Dekatkanlah diri kalian pada Allah ! ”katanya.
“Kami telah melakukannya.”“Keluarlah kalian dari kapal dengan membaca bismillahirrohmaanirrohiim!”
Kami pun keluar dari kapal satu persatu dan berkumpul di dekat itu. Pada saat itu jumlah kami lima ratus jiwa lebih. Sungguh ajaib, kami semua tidak tenggelam, sedangkan perahu kami berikut isinya tenggelam ke dasar laut.
Lalu orang itu berkata pada kami ,”Tak apalah harta kalian menjadi korban asalkan kalian semua selamat”.
“Demi Allah, kami ingin tahu, siapakah nama Tuan ? ”Tanya kami.
“Uwais al-Qorni”. Jawabnya dengan singkat.
Kemudian kami berkata lagi kepadanya, ”Sesungguhnya harta yang ada di kapal tersebut adalah milik orang-orang fakir di Madinah yang dikirim oleh orang Mesir.”
“Jika Allah mengembalikan harta kalian. Apakah kalian akan membagi-bagikannya kepada orang-orang fakir di Madinah?” tanyanya.
“Ya,”jawab kami.
Orang itu pun melaksanakan sholat dua rakaat di atas air, lalu berdo’a.
Setelah Uwais al-Qorni mengucap salam, tiba-tiba kapal itu muncul ke permukaan air, lalu kami menumpanginya dan meneruskan perjalanan. Setibanya di Madinah, kami membagi-bagikan seluruh harta kepada orang-orang fakir di Madinah, tidak satupun yang tertinggal.
Beberapa waktu kemudian, tersiar kabar kalau Uwais al-Qorni telah pulang ke rahmatullah. Anehnya, pada saat dia akan dimandikan tiba-tiba sudah banyak orang yang berebutan untuk memandikannya. Dan ketika dibawa ke tempat pembaringan untuk dikafani, di sana sudah ada orang-orang yang menunggu untuk mengkafaninya. Demikian pula ketika orang pergi hendak menggali kuburnya. Di sana ternyata sudah ada orang-orang yang menggali kuburnya hingga selesai. Ketika usungan dibawa menuju ke pekuburan, luar biasa banyaknya orang yang berebutan untuk mengusungnya.
Dan Syeikh Abdullah bin Salamah menjelaskan, “ketika aku ikut mengurusi jenazahnya hingga aku pulang dari mengantarkan jenazahnya, lalu aku bermaksud untuk kembali ke tempat penguburannya guna memberi tanda pada kuburannya, akan tetapi sudah tak terlihat ada bekas kuburannya. (Syeikh Abdullah bin Salamah adalah orang yang pernah ikut berperang bersama Uwais al-Qorni pada masa pemerintahan sayyidina Umar r.a.)
Meninggalnya Uwais al-Qorni telah menggemparkan masyarakat kota Yaman. Banyak terjadi hal-hal yang amat mengherankan. Sedemikian banyaknya orang yang tak dikenal berdatangan untuk mengurus jenazah dan pemakamannya, padahal Uwais adalah seorang fakir yang tak dihiraukan orang. Sejak ia dimandikan sampai ketika jenazahnya hendak diturunkan ke dalam kubur, di situ selalu ada orang-orang yang telah siap melaksanakannya terlebih dahulu.
Penduduk kota Yaman tercengang.Mereka saling bertanya-tanya : “Siapakah sebenarnya engkau wahai Uwais al-Qorni ? Bukankah Uwais yang kita kenal, hanyalah seorang fakir yang tak memiliki apa-apa, yang kerjanya hanyalah sebagai penggembala domba dan unta ? Tapi, ketika hari wafatmu, engkau telah menggemparkan penduduk Yaman dengan hadirnya manusia-manusia asing yang tidak pernah kami kenal. Mereka datang dalam jumlah sedemikian banyaknya. Agaknya mereka adalah para malaikat yang di turunkan ke bumi, hanya untuk mengurus jenazah dan pemakamannya. Baru saat itulah penduduk Yaman mengetahuinya siapa “Uwais al-Qorni” ternyata ia tak terkenal di bumi tapi menjadi terkenal di langit.
PENYAKIT LEMAH JIWA
KITA sungguh biasa dengan istilah lemah jantung. Sebut saja lemah jantung segeralah kita fahamianya satu penyakit fizikal yang merbahaya, yang meletakkan pesakit itu di ambang maut. Tapi kita kurang arif dengan penyakit lemah jiwa. Dan kita pun kurang tahu yang penyakit ini lebih bahaya daripada sakit lemah jantung. Sebab penyakit ini bila-bila mass saja boleh membunuh jiwa. Bila jiwa mati, manusia sebenarnya sudah mati sebelum mati. Dan kes ini sebenarnya lebih dahsyat daripada kes kematian itu sendiri. Tapi sayang, doktor-doktor tidak dapat mengesan sakit ini. Sebab ia bukan sakit fizikal, yang boleh dikesan dengan komputer lahir.Ia adalah sakit rohani yang bersifat rohaniah yang hanya dapat dikesan oleh doktor-doktor rohani yang mursyid. Hanya mereka itu yang dapat melihatnya, menggunakan pandangan basyirah mereka serta pandangan hati yang tembus. Seterusnya memka jugalah yang tahu sebab-sebab terjadinya penyakit ini dan apa pula cara pengubatan dan ubat-ubatan yang boleh menyembuhkannya. Rasulullah SAW bersabda dalam satu hadis Qudsi ertinya, “Takutilah olehmu firasat (pandang tembus) orang Mukmin kerana mereka memandang dengan pandangan Allah. ”
Maknanya, Allah-lah yang membukakan rahsia-rahsia di alam hakikat untuk diketahui oleh hamba-hamba-Nya yang dikasihi-Nya. Supaya menjadi panduan pada orang-orang lain, yang mahu mengambil pengajaran dan kebaikan darinya. Sebab itu Allah berfirman:
Terjemahannya: Beruntunglah orang-orang yang menyucikan jiwanya. Rugilah orang-orang yang mengotorkun jiwanya. (Surah Asy Syam : 9-10)
Jiwa yang bersih adalah jiwa yang sihat, sejahtera dan selamat. Manakala jiwa yang kotor itulah jiwa yang sakit.
Sakit lemah jiwa.
Jiwa yang sihat ialah jiwa yang merdeka, berani dan kuat. Jiwa mukmin yang sihat ialah jiwa yang berpegang kuat dan terlalu yakin pada Allah. Maka jadilah dia cukup merdeka, berani dan kuat memegang dan mempertahankan keyakinan jiwanya itu.
Sebaliknya jiwa yang sakit ialah jiwa yang lemah, mudah goyang oleh keadaan, terhoyong-hayang ke sana ke mari tidak ada pendirian dan takut. Bagi seorang Islam yang jiwanya sakit, keyakinan pada Allah adalah lemah, bergoyang-goyang bila ditiup angin dan penakut. Dan inilah yang sudah terjadi pada seluruh umat Islam hari ini. Jiwa mereka yang sakit itu terasa sakitnya dan lemahnya bila bertembung dengan kejadian-kejadian malang atau ujian atau nikmat. Jiwa akan lemah dan bergoyang dan tumbang bila menghadapi keadaan-keadaan yang mencabarnya, sama ada positif atau negatif. Tegasnya keyakinan dan pergantungan pada Allah jadi lemah bila berhadapan dengan ujian atau pun nikmat. Jiwanya akan menyerah pada kehendak keadaan dan jadi longgar atau terlepas langsung pergantungan dengan Allah. Mari kita lihat beberapa contohnya:
Bila berhadapan dengan rumah mewah, kereta besar, binatang ternak dan ladang-ladang tanaman yang luas, terpautlah jiwa padanya.Lemahlah jiwa dan terus menyerah pada dunia itu. Iaitu dengan berusaha dan berharap untuk mendapatkannya. Hingga kerana itu tinggallah perjuangan di jalan Allah, berhentilah ia dari memberi khidmat kepada manusia. Takut untuk menegakkan kebenaran. Jiwa diserah pada dunia yang melambai-lambai itu. Dan lemahlah penyerahan pada Allah SWT.
Bila dapat jadi orang atas, orang besar, pemimpin atau ketua kumpulan, berhadapan dengan kemewahan hidup, sogokan pujian orang, maka lemahlah jiwa dengan Allah. Sebab jiwa terpaut pada kemewahan, sanjungan dan sogokan tadi. Padahal sebelum itu, sebelum berada di kedudukan itu beria-ia berjanji mahu membela nasib rakyat, kalaulah dirinya terpilih jadi pemimpin atau wakil rakyat. Tapi jiwa yang suci itu jadi lemah bila dimasuki oleh keinginan mengambil kemewahan dan sogokan serta pujian orang itu untuk kepentingan diri sendiri. Lupa tanggungjawab. Diri terasa penting, istimewa dan mahu bolot semua peluang-peluang istimewa sebagai orang besar itu untuk diri. Bukan lagi untuk Allah. Itulah penyakit lemah jiwa.
Bila berhadapan dengan perempuan cantik, hati pun tertarik dan jatuh padanya. Lupa Allah, lupa isteri, lupa tanggungjawab. Jiwa diruntun oleh perempuan itu, hinggakan kerja-kerja lain yang lebih besar, jadi kecil dan kurang penting. Keinginan untuk memiliki perempuan itu begitu mencengkam hati hingga jika perempuan itu mengenakan syarat-syarat apa pun, nescaya dia sanggup terima, sekalipun berlawanan dengan syariat Allah.
Bila dapat kejayaan dalam hidup seperti naik pangkat atau dipuji orang, maka hilanglah rasa kehambaan, kekurangan dan kelemahan diri pada Allah SWT, tentu rasa ujub dan riak, rasa diri mampu, besar, istimewa dan hebat. Seterusnya terasalah pula besar diri dan hebat diri, dan terlupalah bahawa segala-gala kejayaan itu pinjaman Allah semata, sedangkan diri tetaplah kerdil dan lemah serta hina. Sama saja dengan orang lain. Lalu menyombonglah ia dengan manusia. Tiada kasih sayang, timbang rasa, kasihan belas pada orang lain terutama orang bawah yang kurang dan lemah. Senyum pun mahal, apa lagi hendak duduk-duduk bersama mereka itu. Kerana rasa tidak layak dan hendak jaga status. Berlanjutanlah keadaan itu hingga akhirnya orang semua benci dan kawan pun lari, tinggallah seorang diri. Itulah akibat penyakit lemah jiwa.
Pejuang-pejuang Islam yang sering berkorban dan terkorban, hingga hiduplah dia dalam susah payah walhal dilihatnya orang lain hidup senang-lenang maka lemah jiwanya pun datang. Dirasanya tidak sabar lagi untuk bersusah-payah. Ingin rasa lapang dan senang macam orang lain. Syaitan pun memberikan suntikan dan menghasut, maka jadilah pejuang tadi pejuang yang letih dan malas.
Para pejuang yang mempunyai isteri yang cerewet, tidak taat, degil dan sombong, selalu mengalah dengan isteri itu. Jiwa perjuangan dan cinta pada Allah dan Rasul tergugat, bergoyang-goyang dan lemah oleh kehendak istri. Bila isteri minta kurangkan keluar rumah, cukup dengan pergi kerja dan balik, tidak payah ‘over-time’ dengan perjuangan, dia pun tidak berani atau tidak sampai hati hendak tolak pandangan isteri itu. Maka tinggallah perjuangan. Tinggallah Allah dan Rasul demi cinta pada seorang perempuan.
Dalam mencari rezeki yang halal, selalunya disiplin sangat ketat. Sengaja orang-orang yang anti-Islam mengenakan undang-undang yang keras misalnya, hendak kerja tidak boleh pakai purdah atau tidak boleh berjubah serban. Maka si lemah jiwa pun tidak berani lagi hendak ikut syariat Allah, maka ikut kata boss pejabat. Atau bagi orang-orang yang berniaga, oleh kerana modal kecil, lambat untung, maka kerana hendak untung besar dan cepat, buatlah pinjaman yang ada riba. Longlailah jiwanya kerana menyerah pada keuntungan dunia yang sedikit. Atau, peniaga-peniaga juga sering berhadapan dengan masalah: barang yang halal, kurang laris, tapi yang haram laris sekali. Maka lemahlah jiwanya. Dijuallah barang haram atau syubhat itu. Maka dapatlah untung di dunia, tapi alangkah ruginya di akhirat nanti.
nAda pemimpin-pemimpin yang kuat jiwanya, pada mulanya. Tapi bila diuji dengan pengikut yang tidak suka dengan perkara-perkara yang diperintahkan Allah seperti sembahyang, tutup aurat, pergaulan yang terbatas lelaki perempuan, menghormati dan mengasihi orang lain, jangan mengata, jangan menuduh. Maka, kerana takut pengikut lari, pemimpin itu pun korbankan prinsip. Berlagaklah dia ikut kehendak pengikut dengan membelakangkan kehendak Allah. Itulah jiwa lemah. Dia sanggup korban prinsip demi harapkan pengikut sokong dan undi dia untuk terus jadi pemimpin. Gila kuasa lebih dari cintakan Allah SWT.
Bila diuji dengan kesusahan hidup seperti turun pangkat, orang kata, miskin, ugutan di tempat kerja, maka jiwa yang asalnya begitu optimis, tiba-tiba saja terasa sakit dan lemah. Rasa kecewa, terhina, takut, putus asa, derita, gelisah, keluh-kesah dan kucar-kacir sekali. Ada yang rasa tidak mahu hidup lagi, terus bunuh diri. Ada yang hendak lupakan semua itu, minum arak atau ambil dadah atau buat maksiat-maksiat lain. Ada yang menuduh-nuduh, meracau-racau, mengadu-ngadu, menghina diri bahkan menyangkan-yangka buruk terhadap Allah SWT. Hingga kerana itu sanggup mengecil-ngecilkan perintah Allah dan Rasul untuk ikut nafsu dan syaitan. Ujian itu tidak dapat diambil sebagai ingatan dari Allah dan penghapusan dosa, pada dosa-dosa yang telah banyak dilakukan. Sedangkan melalui kesusahan-kesusahanlah ramai orang mendapat kebaikan dan kemuliaan dalam hidup. Dalam kesusahan penuh kebaikan, tapi si lemah jiwa jadi lebih susah dengan kesusahan. Susah di dunia dan akhirat. Itulah hasil dari sakit lemah jiwa. Lebih dahsyat dari akibat sakit lemah jantung. Sebab lemah jantung boleh bawa maut tetapi lemah jiwa boleh bawa ke neraka dunia dan akhirat. Ini adalah kerana pesakit jantung tidak bersalah, tapi pesakit lemah jiwa adalah pesalah, penderhaka dan kufur dengan Allah SWT. Allah sudah ingatkan supaya datang ke dunia untuk menghambakan diri pada Allah, yakni dengan merasakan diri adalah hamba Allah. Firman-Nya:
Terjemahannya: Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembah-Ku. (Surah AZ Dzariat : 56)
Dalam pada itu tiap-tiap kali berdiri sembahyang mengadap Allah berjanji lagi, hanya Allah yang aku abdikan diriku, bahkan hidup mati untuk Allah. Habis kenapa dalam melaksanakan hidup, berdolak-dalik dengan Allah, bahkan Allah dibelakangkan? Kata-kata Allah, pesanan Rasul, tiada dipakai langsung. Bahkan dipertikai dan diragui, bahkan dikecil-kecilkan dan diketawakan. Konon terasa diri itu pandai, mampu, kuat, berkuasa dan rasa tuan bahkan kadang-kadang rasa ketuhanan itu menguasai hati. Rasa hati seperti apa yang dirasa oleh Firaun itu. Hingga dia berkata, “Akulah Tuhan.”
Sebenarnya rasa inilah sudah masuk dalam hati-hati kita. Terutamanya orang-orang yang Allah kurniakan padanya nikmat bijak pandai, kaya, mewah, disanjung, sihat, cantik, mampu dan serba boleh. Seolah-olah dia berkata akulah Tuhan, dilihat pada sikap dan cakapnya. Rasa kehambaan yakni rasa kecil dan hina bagaikan kecil dan hinanya air mani yang darinyalah Allah reka-bentukkan diri ini, sudah disapu bersih oleh kejahilan, kedegilan, kesombongan, keangkuhan yang sudah berkarat di hati. Yang tinggal dalam hati dan jiwa ialah nafsu dari syaitan. Jadilah jiwa itu kotor sekotor-kotornya. Maka sakitlah ia. Sakit lemah jiwa. Bila dapat amat terlonjak-lonjak, lupa diri, lupa asal-usul dan lupa bahawa Allah berkuasa menarik balik nikmat itu, bila-bila masa saja.
Sebaliknya, bila dapat ujian, rasa putus asa, menderita, kecewa dan hilang pertimbangan. Itulah sifat nafsu amarah dan lawwamah. Nafsu yang sangat jahat, yang setiap detik menuntun jiwa untuk kufur pada Allah. Maka nerakalah tempatnya selama-lamanya. Siapa yang boleh lepas? Sedangkan tiada seorang dari kita yang sihat jiwanya. Semuanya sakit. Pemimpin sakit, ulama sakit, pejuang Islam pun sakit, tok guru pun sakit, anak murid apa lagi. Ayah sakit, anak-anak lebih lagi. Suami sakit, isteri sakit. Pemuda kena pemudi pun sama. Pendek kata semuanya sakit-sakit belaka. Semuanya masih berada di senarai ahli neraka. Wal’iyazubillah.
Tepatlah sabda Rasul tercinta, bahawa. di akhir zaman umatnya ramai. Tapi mereka itu dikeronyok oleh musuh bagaikan makanan dikeronyok oleh tangan manusia. Sebab mereka semuanya sakit., Yakni jiwa mereka lemahnya bagaikan buih. Kerana diserang oleh sakit wahan. Cinta dunia dan takut mati.
Inilah taraf taqwa kita semua. Taqwa yang penuh dengan keinginan pada dunia hingga lupakan akhirat, lupakan mati, bahkan mahu lupa-lupakan mati itu, kerana takut dan benci. Maka inilah hasilnya. Umat Islam hidup bagaikan mayat yang boleh diperlakukan apa saja oleh musuhnya. Umat Islam tidak punya identiti sendiri. Semuanya bersalut dengan salutan musuh, hingga kerana itu makin hari makin hancur dan berkecai, punah-ranah. Mana ada satu negara Islam dan masyarakat Islam yang benar-benar ditakuti kawan dan lawan? Hatta jemaah yang memperjuangkan Islam pun tidak wujud identiti Islamnya.
Kesilapan utama dan pertama pada kegagalan ini ialah kerana kita tidak cukup iman. Hati kita, jiwa kita tidak sekuat yang sepatutnya. Iman dan taqwa kita terlalu lemah. Maka selemah itulah jiwa kita dan nilai diri kita. Sebab Allah tidak bersama kita. Yang memimpin dan mendorong kita selama ini ialah nafsu dan syaitan. Dalam pada itu kita kata kita Islam, Allah Tuhan kita, Muhammad nabi kita. Walhal yang sebenarnya jadi Tuhan dan Nabi kita ialah nafsu dan syaitan. Manalah Allah tidak kutuk kita dan umat Islam seluruhnya.
Kalaulah keadaan ini tidak dibaiki, pasti kita tidak selamat, di dunia pun tidak boleh selamat, apa lagilah di akhirat. Tujuh buah neraka telah disiapkan untuk orang-orang yang sesat dan orang- orang yang Allah benci. Pesakit-pesakit lemah jiwa adalah termasuk orang-orang kebencian Allah, yang pasti menjerit melolong nanti di akhirat oleh azab-Nya. Jangan sampai berita ini diragukan atau tidak difikirkan secara serius. Sebab Allah tidak pernah mungkir janji-Nya. Firman Allah:
Terjemahannya: Sesungguhnya Allah tidak mungkir janji. (Surah Ali Imran: 194)
Orang yang selamat di dunia dan akhirat ialah orang yang hatinya selamat. Lihat betapa indahnya firman Allah. Dan firman Allah lagi:
Terjemahan: Pada hari itu, tidak berguna lagi harta dan anak-anak melainkan mereka yang membawa hati yang selamat sejahtera. (Surah As Syuara’ : 89)
Hati dan jiwa yang selamat ialah yang mendapat maqam mutmainnah atau sekurang-kurangnya mulhamah. Iaitu orang-orang yang mempunyai iman ayyan, yang hatinya sentiasa teringat Tuhan yang Pengasih itu, yakni Allah SWT. Hati diperhambakan betul untuk Alah hingga tidak pernah membesar dan memuliakan diri, walau bagaimana besar pun nikmat yang didapati. Dan hatinya tidak pernah cacat dengan Allah, walau bagaimana dahsyat pun ujian yang diberi. Hati ini adalah hati yang sungguh gagah dan kuat. Nikmat dan ujian tidak pun menggoyang dan melemahkannya. Dia cukup merdeka untuk Allah. Berani dan yakin serta tawakal dan harap pada Allah menyebabkan dia sangat mengutamakan kehendak dan hukum Allah. Hinggal sekiranya dia terpaksa mati untuk tugas itu, maka dirasanya kematian itu ialah pintu pertemuannya dengan Allah yang sangat dicinta dan dirinduinya. Dia sanggup mati mempertahankan prinsip Islam.
Kenapa kita tidak mencuba dapatkan hati yang begitu? Sedangkan Allah sudah berlaku terlalu baik dengan kita. Patut kita sudah rasa terlalu terhutang budi dan malu dengan Allah. Jadilah hendaknya kita umat yang merdeka jiwa. Merdeka dengan Allah. Takut hanya dengan Allah. Tidak lagi takut pemerintah, takut isteri, takut periuk nasi tidak berasap, takut miskin, takut masuk dapur, takut emak dan bapa mertua dan macam-macam lagi. Sebab semua itu tidak ada kuasa apa-apa kalau bukan dengan kuasa dan kehendak Allah. Agar dengan itu selamatlah kita dari penyakit lemah jiwa.
=== sekian ===
YA ALLAH, TOLONG SELAMATKAN HATI KAMI
Hati bila baik, baiklah manusia
Hati bila jahat, jahatlah manusia (Mafhum Hadis)
Kalau begitu, berdasarkan hadis di atas, hati manusialah yang paling utama untuk diselamatkan.
Hati yang hasad dengki dengan orang yang ada kelebihan, selamatkanlah segera supaya berubah menjadi hati yang boleh terima kelebihan orang lain kerana hati yakin dengan keadilan Allah mengagihkan nikmat kepada hamba-hamba.
Selamatkan. Selamatkan segera hati-hati yang penuh hasad dengki itu. Ia cukup merbahaya kalau dibiarkan. Manusia dengki sanggup buat apa saja kepada orang yang didengkinya. Maksud Firman Allah swt :-
Katakanlah, “Aku berlindung kepada Tuhan yang menguasai Subuh (fajr), dari kejahatan makhluk yang Dia ciptakan dan dari kejahatan malam apabila ia gelap gelita. Dan dari kejahatan (perempuan-perempuan) penyihir yang meniup pada buhul-buhul (talinya). Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila dia dengki.”
Allah swt lah mencipta kejahatan nafsu dalam diri kita. Tapi tujuan Allah bukannya supaya kita jahat. Allah mahu hamba-hamba kreatif membina diri yang baik yang juga diciptakan di dalam diri kita! Allah tidak bersalah kerana penciptaanNya itu. Manusialah yang salah kalau dia jahat. Sama seperti tidak bersalahnya manusia bila dia baik.
Hasad dengki tiba menyerbu ke dada hati bilamana melihat orang lebih. Seperti jugalah menyerbunya perasaan suka ke dada hati bila ada orang menolong kita di dalam kesusahan.
Sebab itu, orang-orang yang ada kelebihan boleh selamatkan dirinya daripada di hasad dengki oleh kedengkian dengan cara agihkan kelebihan kepada manusia-manusia yang tiada Allah berikan kelebihan. Bukan untuk dibanggakan tapi untuk diambil tanggungjawab menyelamatkan manusia.
Kalaulah orang yang diberi kelebihan oleh Allah itu sanggup menyayangi manusia-manusia yang lemah, tiada sebab untuk Allah biarkan dia dihasad dengki.
Kalaulah orang yang hasad sanggup terima kekurangan diri, sanggup mengalah, tiada sebablah Allah akan biarkan dia terus di dalam kekurangan.
Perhatikanlah hidup! Bukankah ia adalah peperiksaan demi peperiksaan? Seorang yang gagal akan diulang periksa banyak kali sampai dia lulus.
Hidup tidak boleh sendirian. Hidup kena berkongsi. Siapa yang gagal berkongsi hidup di dunia, dia akan sendirian menjerit di Neraka. Kongsikanlah hidup, nescaya terbinalah syurga.
Hati yang selamat ialah hati yang takut dengan Allah. Orang yang hatinya tidak takut dengan Allah, nescaya gagal untuk selamatkan hati daripada rusuhan nafsu.
Berikut ialah sebab-sebab hati wajib takut kepada Allah :
1. Allah ciptakan hati dengan tujuan agar manusia berhubung denganNya. Apakah hati tidak disalah gunakan?
2. Setiap saat Allah memandang ke hati. Allah sangat marah kalau hati dibiarkan kepada nafsu.
3. Setiap saat Allah melimpahkan rahmat dan rezeki, apa kata Allah kalau hati tidak berterima kasih kepadaNya?
4. Sudah macam-macam peringatan Allah buatkan agar manusia takut dan insaf, tapi kalau hati terus saja lalai, manusia tidak pedulikan Allah?
5. Allah mampu buat apa saja, sedangkan kita tidak memohon perlindungan dari Nya, tidak takut akan kemarahanNya, apa akan jadi?
6. Agar hati terkendali kepada Allah, bukannya kita mampu bikin sendiri. Kita perlukan doktor hati. Dia ialah Nabi kita Muhammad saw.
7. Bila kita sudah pandai rindukan Nabi dan banyak berselawat pada Nya, nanti Rasulullah saw akan proses hati. Hatipun selamat daripada nafsu dan Yahudi, maka hatipun tunduk dan takutlah kepada Allah.
DUNIA PENIPU
Sudah menjadi lumrah pada kita umat Islam, khabar mengatakan bahwa dunia itu penipu. Tapi berapa orang yang sudah benar-benar berusaha untuk lari daripada tipuan dunia. Bagaimana cara tipuan dan untuk apa tipuan itu dibuat, jarang sekali diambil perhatian oleh masyarakat. Bahkan ilmu tentang itu pun jarang diketengahkan oleh ulama-ulama zaman ini. Hingga kita bertanya-tanya adakah kita termasuk orang yang sudah ditipu oleh dunia atau tidak? Kalau sudah, apa jalan keluarnya. Insya Allah saya akan menjelaskan hal ini setakat yang Allah izinkan.
Mula-mula mari kita lihat apa itu dunia. Takrif “dunia” mengikut pandangan Islam ialah apa jua perkara atau amalan yang faedahnya tidak membawa kepada akhirat, hanya habis di dunia saja. Dengan kata lain, dunia ialah sesuatu yang tidak membolehkan kita mencapai keredhaan Allah. Ertinya Allah tidak redha. Jadi ertinya kalau perkara dunia ini diredhai Allah, maka ia disebut akhirat. Yakni dunia yang sudah diakhiratkan. Sebab itu dalam Islam dunia itu ada tiga bentuk:
1. Dunia yang dilaknat
2. Dunia yang menjadi fitnah.
3. Dunia yang manfaatnya dibawa ke akhirat.
Kita lihat bagaimana dunia yang menipu. Banyak hadis Nabi menerangkan hal ini. Dan Allah berfirman:
Terjemahnya: Ketahuilah bahawa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan. Perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak-anak seperti hujan yang tanam-tanamannya mengkagumkan para petani, kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan daripada Allah serta keredhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu. (Al Hadid: 20)
Demikianlah Allah menilai dunia sebagai suatu permainan atau sesuatu yang melalaikan. Permainan ialah suatu pekerjaan yang tidak besar faedahnya serta tidak ada masa depannya. Bahkan selalunya permainan akan melalaikan manusia dari tanggungjawab yang lebih utama. Begitulah dunia. Ia tidak menjanjikan kebahagiaan abadi pada manusia. Sifatnya sementara dan sangat melalaikan manusia dari tanggung jawab kepada Allah dan akhirat. Padahal manusia tidak selamanya di dunia, kerana masanya sudah ditentukan untuk setiap kita kembali ke hadrat Allah ke kampung asal, akhirat. Lihat bagaimana Allah memanggil kita ke sana melalui firman-Nya:
Terjemahnya: Berlomba-lombalah kamu kepada (mendapatkan) ampunan Tuhanmu dan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-rasul-Nya. Itulah kurniaan Allah. Diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah mempunyai kurnia yang besar.
(Al Hadid: 21)
Lawan dunia adalah akhirat. Kalau dikatakan dunia itu penipu, yang tidak menipu ialah akhirat. Apa itu akhirat ? Itulah sesuatu amalan atau pekerjaan yang dilakukan di dunia dan faedahnya untuk kehidupan akhirat. Yakni perkara atau ibadah yang diredhai oleh Allah SWT. Dunia yang menipu, yang tidak ada nilai akhirat, terbahagi kepada tiga:
1. Perkara-perkara yang jelas haram hukumnya seperti arak, judi, berzina, bertenung nasib, dedah aurat, bergaul bebas dan lain-lain. Dunia yang begini adalah dunia yang dilaknat oleh Allah.
2. Perkara-perkara harus yang halal tapi tidak dijadikan ibadah atau tidak diniatkan kerana Allah dan untuk akhirat, serta diambil dan digunakan tidak mengikut syariat seperti tidur, rehat, musafir, makan sedap, berjalan dan lain-lain. Supaya lebih faham akan masalah ini, sila rujuk buku saya Ibadah menurut Islam atau terjemahannya dalam bahasa Inggeris Worship in Islam. Buku ini mengupas dengan terperinci takrif ibadah, serta syarat sesuatu amalan itu jadi ibadah seperti ibadah khusus, ibadah fadhailul amal dan ibadah umum.
Umat Islam perlu diselaraskan kefahaman mereka tentang konsep ibadah serta cara mengamalkannya menurut apa yang dikehendaki oleh Islam. Di samping akan diberi pahala di akhirat, umat Islam akan dapat membangunkan tamadunnya yang dengan itu akan terbentuk sebuah masyarakat Islam yang sempurna.
3. Perkara-perkara kebaikan atau amal-amal soleh yang lahirnya baik bahkan dituntut oleh Islam tapi dibuat bukan kerana Allah. Ia dibuat kerana tujuan duniawi, kerana nama, kemahsyuran, pangkat, pujian, hendak jaga hati orang, untuk jaga imej, kerana mengelak kejahatan orang dan lain-lain. Misalnya sembahyang , puasa, menolong orang, berjuang, mencari ilmu pengetahuan dan lain-lain.
Inilah dia dunia. yakni amalan-amalan yang keuntungannya hanya sementara, setakat di dunia, tidak sampai ke akhirat. Dunia yang beginilah yang dibenci oleh Rasulullah SAW kerana sabdanya;
Terjemahnnya: Aku benci dunia kerana dua sebab. Halalnya dihisab dan haramnya diazab.
Sayidina Ali pun berkata:
“Wahai dunia, janganlah engkau tipu aku. Tipulah orang lain. Jauh, Jauh daripadaku, kerana perjalananku panjang tapi bekalku masih sedikit.”
Sesuai sekali dengan firman Allah:
Terjemahnya: Tidaklah kehidupan dunia itu melainkan mata benda yang menipu daya. (Al Hadid: 20)
Bagaimana dunia itu menipu? Dunia bentuk mana yang menipu itu? Dan apakah yang dikatakan tipuan itu? Allah SWT berfirman: Terjemahannya: Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa apa yang diingini, yaitu: wanita- wanita, anak-anak, harta yang banyak daripada jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik (Syurga).(Ali lmran: 14)
Maknanya dunia yang menipu itu ialah perkara yang sangat diingini oleh nafsu. Setiap orang, walau siapa pun dia, memang mempunyai keinginan dan kecintaan pada kesenangan dan keindahan duniawi ini. Antaranya ialah apa yang disebut di atas. Mereka ingin memilikinya dan yakin bahawa di dunialah ada kebahagiaan dan ketenangan hidup yang sebenar. Maka berlumba-lumba dan berkejar-kejarlah mereka untuk mendapatkan sama ada harta, pangkat, nama, kemasyhuran atau lain-lain. Berjuang dan berkorbanlah manusia dengan apa cara sekalipun untuk tujuan tadi, yaitu kecintaan dan kegilaan dunia yang dianggap sumber kebahagiaan yang kekal abadi. Apakah yang manusia dapat daripada dunia yang diburunya itu?
Allah berfirman: Terjemahannya: (yaitu) orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai main-main dan senda gurau, dan kehidupan dunia telah menipu mereka. Maka pada hari (Kiamat) ini Kami melupakan mereka sebagaimana mereka melupakan pertemuan mereka dengan hari ini, dan (sebagaimana) mereka selalu mengingkari ayat-ayat kami. (Al A’raf: 51)
Orang yang dapat ditipu oleh dunia ialah orang yang tidak serius dan tidak sungguh-sungguh dalam beragama kerana merasakan dunia lebih utama. Hinggakan amalan-amalan akhirat pun digunakan untuk mencari kepentingan dunia. Dalam keadaan inilah dunia itu boleh menipu:
1. Dunia yang diburu untuk dunia bukan untuk akhirat, tidak pernah memberi kepuasan kepada manusia. Hati tidak pernah rasa cukup dengan apa yang ada. Maka badan kurang dapat rehat, akal tidak henti-henti berfikir dan jiwa tidak tenang-tenang. Lepas satu, satu yang diingini dan digilakan. Umur dan masa habis cuma untuk itu. Apabila mati, segala-galanya ditinggalkan. Pergi menghadap Tuhan dengan tangan kosong. Pemburu dunia, sama ada dunia yang berbentuk harta, wanita cantik, pangkat, atau kemasyhuran kerana mengharapkan kejayaannya di dunia, tidak di akhirat, selalu cemas kalau-kalau apa yang diburu itu tidak dicapai.
Dia akan kecewa dan menderita kalau hal itu berlaku sebab tiada jaminan bahawa setiap usahanya akan berjaya di dunia. Telah banyak terjadi dalam pengalaman-pengalaman manusia yang lepas, kesalahan-kesalahan yang mengakibatkan kegagalan yang amat mengecewakan. Hingga kerana malu, putus asa, sakit jiwa dan penderitaan, ramai yang bunuh diri. Mereka lari dari penderitaan dunia yang dulunya sangat dicintai dan diingini ke kubur yang maha dahsyat. Betapa halnya apabila dilihat di akhirat atau di dalam kubur sana mereka disoal siasat. Begitu dunia menipu mereka.
Bagi yang berjaya mendapatkan dunia yang diburu itu, dia akan mengalami kesusahan yang lain pula. Susah hati pemilik dunia ialah kerana walaupun apa yang diingini sudah dapat, ia risau terlepas semula atau diambil orang atau binasa sebab orang lain juga inginkannya. Dan memang sifat dunia itu tidak kekal. Boleh datang dan boleh pergi tanpa apa-apa isyarat awal. Sebab itu pemiliknya sentiasa dalam kebimbangan. “Bila harta aku ini akan habis atau hilang? Selamatkah aku daripada kena colek atau kena rompak atau kena tembak. Bagaimana cara supaya orang miskin tidak minta pada aku? Bagaimana? Bila? Kalau-kalau itu, kalau-kalau ini, apa nak jadi?” Pertanyaan itu menghantui fikirannya membuatkan hatinya tidak tenang dan fikiran kacau sekali. Hinggakan tidak mustahil bahwa kegelisahan sesudah mendapat dunia lebih teruk daripada sebelum mendapatkannya.
Jawatan misalya, sebelum dapat cuma diganggu rasa tamak inginkan jawatan itu, takut tidak dapat. Tapi apabila dapat, macam-macam yang dibimbangkan. Susah hati kalau-kalau jawatan terlepas tangan kerana maklumlah ramai lagi yang mahukan jawatan yang sama. Susahkan orang bawah tidak hormat, kerana bukan senang hendak jaga hati dan hendak ambil hati orang bawah, apalagi bagi boss yang sombong, memang orang bawah langsung tidak hormat. Kadang-kadang dicabar bossnya itu. Kesusahan lain ialah rasa dengki pada orang yang lebih tinggi jawatannya. Semasa tidak ada jawatan tidaklah gila jawatan. Apabila sudah ada, ingin yang lebih tinggi lagi. Maka keinginan menjatuhkan orang yang di atas menyesak dadanya. Dalam keadaan ini manusia boleh buat apa saja.
Hilang rasa kemanusiaan dan kemerdekaan diri. Apabila hal ini terjadi, tidak mustahil manusia akan sakit jiwa lalu mencari hiburan-hiburan untuk melupakannya termasuk dengan minum arak atau mengambil dadah. Penyanyi-penyanyi popular, bintang-bintang filem terkenal, bos-bos besar dan orang-orang besar terutama di Barat membunuh diri sewaktu berada di puncak kejayaan mereka. Kes terbaru bunuh diri (waktu saya menulis) ialah yang melibatkan bekas Setiausaha kepada Perdana Menteri Jepun. Di Malaysia, pernah terjadi seorang menteri membunuh kawannya.
Demikianlah bukti-bukti bahwa dunia yang kelihatan indah itu sebenarnya berakhir dengan jurang dan gaung yang bahaya sekali bagi manusia. Keindahannya tidak menjamin kebahagiaan hidup. Keselesaan hidup yang dirasa tidak akan kekal selamanya. Bahagia tidak ada pada dunia ini rupa-rupanya. Betullah ia menipu. Nampaknya indah tapi buruk sifatnya.
Wanita cantik misalnya, sangat menarik hati. Malah ramai yang tenggelam dalam mabuk cinta kepadanya. Hingga sedaya upaya ia mahu memperisterikannya secara rasmi atau tidak. Apabila dapat, wanita cantik tadi pun menggunakan kasih sayang yang diberi untuk mengaut segala keuntungan diri. Minta macam-macam rumah besar, perabot mewah, kereta khas, intan berlian, harta-harta atas namanya dan lain-lain, tidak habis-habis. Kerana sayang, diusahakanlah untuk mendapatkan semua itu. Hati bimbang kalau-kalau permintaan tidak dapat ditunaikan, wanita itu akan lari. Kalau duit yang halal tidak cukup, sanggup dicari duit haram melalui tipu, rasuah dan lain-lain. Kesusahan demi kesusahan mula terasa.
Apabila perempuan terasa semua kata-katanya diikuti beranilah dia mengarah-arah suaminya. Hingga dia jadi pengarah; semua program dia yang menentukannya. Ampun maaf, kadang-kadang program ‘tidur’ pun bergantung pada mood perempuan. Lebih dahsyat lagi apabila suami makin tua, si perempuan mula mencintai jejaka lain yang lebih tampan dan handsome. Suami tinggal di rumah sementara dia bebas keluar masuk dengan kekasih barunya. Kekayaan suami yang sudah bertukar jadi miliknya digunakan untuk berfoya-foya dengan lelaki lain di depan mata suami. Alangkah sakitnya jiwa suami. Disangka panas sampai ke petang, rupanya hujan pada tengah hari. Dikira dunia bawa bahagia, tapi celaka akibatnya.
Begitulah dunia yang sangat pandai menipu daya. Kelihatan indah tapi sungguh mengecewakan. Bagai fatamorgana yang kelihatan cantik, tapi apabila kita dekati ia menghilang, menjauh di depan lagi, kita kejar lagi, ia lari lagi. Hingga keletihanlah kita sedangkan yang diburu tidak juga dapat. Akhirnya mati keseorangan. Pergi bertemu Allah dalam keadaan tidak kenal Allah dan tidak mengikut perintah-Nya. Begitulah kalau hidup memburu dunia, di dunia lagi ditipunya kita. Di dunia tidak akan bahagia. Di akhirat tidak dapat apa-apa selain api Neraka. Padahal dunia bukan matlamat. Dunia hanya alat. Dunia hanya kebun atau hanya jambatan. Ia cuma laluan untuk kita kembali ke akhirat. Ertinya hidup di dunia ialah ujian, bukan keputusan. Bersabda Rasulullah SAW:
Terjemahnya: Dunia itu negara bala bencana dan ujian .
Terjemahnya: Dan ketahuilah, bahawa hartamu dan anak- anakmu itu hanyaiah sebagai cubaan dan sesungguhnya di sisi Allahlah pahala yang besar. (Al Anfaal: 28)
Hasil atau matlamat dan keputusan hidup ialah di akhirat. Di sana kebahagiaannya kekal abadi, azabnya juga kekal. Tidak ada ujian lagi di sana. Pergiliran susah senang tidak berlaku. Kalau senang, senanglah selamanya; kalau susah, pun selama-lamanya.
Sebab itu Allah selalu menganjurkan dan memerintahkan kita agar menjadikan hidup untuk akhirat. Berlomba-lombalah dan bertungkus-lumuslah di dunia untuk akhirat bukan untuk dunia. Firman Nya:
Terjemahnya: Berlomba-lombalah kamu kepada (mendapatkan) ampunan daripada Tuhanmu dan Syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-rasul- Nya. Itulah kurnia Allah. Diberikan Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah mempunyai kurnia yang besar. (AI Hadid: 21)
Dalam pada itu Allah selalu pesankan supaya berhati-hati dengan dunia. Firman-Nya:
Terjemahnya: Jangan sampai kehidupan dunia itu memperdayakan kamu.
(Luqman: 33)
Allah ingatkan lagi melalui firman-Nya:
Terjemahnya: Kami singkap tudung, maka mata kamu tajam terbeliak. (Qaf 22)
Begitu juga diberitahu peri terkejutnya kita nanti apabila hampir mati, untuk tinggalkan dunia dan pergi ke akhirat. Waktu ini baru terasa kecilnya hidup di dunia. Dan tidaklah hidup di dunia melainkan sekejap saja. Oleh kerana itu ambillah dunia untuk akhirat. Jadikan kehidupan dunia sebagai persediaan untuk hidup di akhirat. Yakni dengan mencontohi cara hidup Rasulullah SAW dan para sahabat, Khulafaur Rasyidin dan sekalian salafussoleh. Merekalah satu-satunya generasi yang boleh menjadi contoh pada umat Islam seluruhnya. Selain mereka, secara umum manusia merupakan orang-orang yang sudah ditipu oleh dunia dan akan kecundang di akhirat. Bagaimana salafussoleh menjalankan hidup di dunia, yakni menjadikan dunia itu alat atau jambatan ke akhirat? Dunia seperti yang disebutkan di atas tadi, yaitu jawatan, harta, perempuan cantik dan lain-lain lagi, semuanya digunakan untuk mengabdikan diri kepada Allah SWT, untuk menegakkan hukum Allah dan untuk jihad fisabilillah.
Semasa kumpulan mereka masih kecil dan lemah, masih belum ada kekuatan, kekayaan dan kuasa, memang mereka tidak berpeluamg untuk menggunakan kemudahan-kemudahan itu untuk jihad fisabilillah, bahkan memang mereka tidak mengimpikannya. Mereka merasa cukup dengan apa yang ada. Kemiskinan di dunia memang mereka rempuh dengan tujuan untuk kaya di akhirat. Zuhud dengan dunia adalah sifat atau ciri-ciri akhlak mulia yang benar-benar mereka praktikkan. Pada peringkat awal mereka cuma berdakwah serta menanamkan aqidah.
Kemudian apabila kumpulan mereka membesar, ada kekuatan, kekayaan dan daerah yang kian meluas, waktu itu mereka adalah tuan-tuan, tauke, pengarah dan pemerintah yang kunci segala khazanah dan kekayaan dunia berada dalam tangan mereka. Walaupun mereka tidak meminta apalagi berjuang untuk mendapatkannya tapi Allah kurniakan juga agar dunia aman di bawah pentadbiran mereka. Lihat apa kata Nabi Musa kepada kaumnya:
Terjemahnya: Mohonlah pertolongan kepada Allah dan bersabarlah, sesungguhnya bumi (ini) kepunyaan Allah, dipusakakan-Nya kepada siapa yang dikehendakinya daripada hamba-hamba-Nya. Dan kesudahan yang baik bagi orang-orang yang bertaqwa. (Al A’raf. 128)
Ya kerana bumi ini hak Allah maka bebas dan mudah saja bagi Allah untuk mengalihnya dari tangan ke tangan siapa saja yang dikehendaki-Nya. Maka kalaupun para salafussoleh tidak memintanya tapi Allah mentakdirkan juga kuasa dunia itu jatuh ke tangan mereka. Lalu mengalirlah kekayaan ke dalam tangan mereka, pangkat dan jawatan ke bahu mereka. Dan segala isi dunia jadi milik mereka, di bawah pengawasan dan pentadbiran mereka. Mereka pun tidak menolaknya. Tapi bagaimana mereka mengendalikannya?
1. Tentang jawatan
Sayidina Abu Bakar As Siddiq, ketika jawatan khalifah diberikan kepadanya (walaupun beliau tidak berhajat padanya), telah tampil ke muka umum dan dengan penuh rasa takut kepada Allah, berucap begini:
“Sesungguhnya aku diamanahkan untuk mengendalikan urusan kamu tapi bukanlah aku ini orang yang paling baik di kalangan kamu. Maka bantulah aku kalau aku benar, tapi kalau aku menyeleweng maka betulkanlah aku.”
Demikianlah ucapan daripada seoramg yang merasa dirinya lemah selaku hamba Allah. Menerima pangkat bagaikan mendapat arahan dan amanah daripada Allah untuk mengendalikan keperluan-keperluan manusia dan nanti akan dipertanggungjawabkan oleh Allah kendaliannya itu di mahkamah akhirat. Tidak ada sombong, takabur, memuji diri dan minta dipuji, serta tidak merendah-rendahkan rakyatnya. Bahkan sebaliknya dia yang merendah diri, menyayangi rakyatnya, adil dan tidak minta upah. Bahkan pangkat itu semakin menyusahkannya. Dia jadi orang yang tidak tidur malam dan siang kerana urusan Allah dan dengan manusia. Jadilah dia seperti apa yang diistilahkan:
Terjemahannya: Menjadi pendeta pada malam hari menjadi singa pada siang hari.
Begitulah juga halnya dengan lain-lain Khulafaur Rasyidin. Jawatan khalifah bukan alat untuk berbangga dan mencari kekayaan seperti untuk bangunkan rumah besar tapi untuk mengabdikan diri kepada Allah, menegakkan hukum Allah dan menjamin keamanan, kemakmuran dan keampunan Allah ke atas rakyatnya. Cuba kita lihat apa kata Sayidina Umar Al Khattab kepada tentera-tenteranya, sewaktu berperang menjatuhkan empayar Rom dan Parsi:
“Aku lebih takutkan dosa-dosa yang kamu lakukan daripada takutkan musuh-musuh kamu kerana kalau kamu berdosa, Allah tidak menolong kamu dan membiarkan kamu kepada musuh kamu itu.”
Begitulah pimpinan dan didikan daripada pemimpin yang bertaqwa. Keutamaam diberi kepada orang-orang yang soleh, yang takut dengan dosa. Dia mendidik orangnya dengan taqwa bukan dengan benda. Kemenangan bukan dengan kuasa manusia, tapi daripada Allah. Lalu tenteranya jadi hamba yang tawaduk, adil dan ikhlas, yang benar-benar mengabdikan diri kepada Allah. Maka jadilah pentadbiran mereka sumber keamanan yang hakiki.
Sayidina Umar Abdul Aziz pula, selaku ketua negara berpesan kepada gabenor di daerah pemerintahannya dengan katanya, “Kekuasaan yang ada di tangan saudara-saudara telah memungkinkan saudara untuk menzalimi rakyat. Apabila terasa di hati untuk menzalimi seseorang, ingatlah segera betapa besarnya kekuasaan Allah atas diri saudara-saudara. Ketahuilah bahwa satu kejahatan yang saudara timpakan pada rakyat, akan hilang lambat laun bekasnya daripada mereka, tetapi tetap kekal bekasnya untuk saudara dalam daftar dosa. Ketahuilah pula bahwa Allah SWT membela orang yang teraniaya terhadap yang menzaliminya.”
Kelihatan di sana, kuasa bagi orang-orang soleh bukan untuk diperlakukan sewenang-sewenangnya. Malah bagi mereka kuasa, lebih mendekatkan mereka dengan api Neraka. Lalu mereka jadi lebih takut kepada Allah daripada sebelumnya. Jawatan telah membuatkan mereka makin tawaduk, zuhud, pemaaf, timbang rasa, pemurah, berkasih sayang dengan rakyat, menjadi pembela dan pelindung rakyat dan juga menjadikan makin tinggi kedudukan mereka di sisi Allah SWT. Mereka tidak berebut jawatan, tidak gila kuasa dan tidak mencari kepentingan diri dengannya. Pun tidak berkrisis dan berpecah-belah disebabkan jawatan. Lalu tidaklah jawatan (dunia) itu menipu mereka.
2. Harta kekayaan
Apabila berkuasa, harta kekayaan dunia pun jatuh dan mengalir terus ke tangan sahabat. Mereka bebas melakukan apa saja. Maka apa yang dibuat oleh Khulafaur Rasyidin? Mereka tidak menolaknya, sebab harta itu adalah amanah Allah buat mereka. Mereka mengambil dan menggunakannya sesuai dengan kehendak Allah SWT. Firman Allah:
Terjemahannya: Dan mengapa kamu tidak menafkahkan (sebagian hartamu) pada jalan Allah padahal Allahlah yang mempusakai (mempunyai) langit dan bumi? Tidak sama antara kamu orang yang menafkahkan (hartanya) dan berperang sebelum penaklukan (Mekah). Mereka lebih tinggi darjatnya daripada orang-orang yang menafkahkan (hartanya) dan berperang sesudah itu. Allah menjanjikan kepada masing-masing mereka (balasan) yang lebih baik. Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan. Siapakah yang mau meminjamkan kepada Alah pinjaman yang baik, maka Allah akan melipat gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya dan dia akan memperoleh pahala yang banyak. (Al Hadid:10-11)
.
Lantaran itu para sahabat mengeluarkan harta benda dan wang yang ada untuk jihad fisabilillah. Hingga yang tinggal untuk mereka ialah kemiskinan dan hati yang zuhud (tidak terpaut dengan dunia).
Sayidina Umar Al Khattab, sewaktu jadi khalifah cuma tinggal di dalam rumah yang sederhana, yang kalau rosak, dibaikinya sendiri. Bajunya bertampal dua belas, biasa berehat sendirian di bawah pokok, berlantaikan bumi dan berbumbungkan langit.
Ketua tentera Islam yang berjaya menakluki Syria yaitu Sayidina Abu Ubaidah ibnu Jarrah, rumahnya waktu itu ialah sebuah bilik kecil yang di dalamnya hanya ada sehelai kain dan sebuah mangkuk. Hinggakan menangis Sayidina Umar melihat kemiskinan ketua tenteranya itu. Tapi kata Abu Ubaidah kepada Sayidina Umar: “Kenapa tuan menangis sedangkan saya menjual dunia untuk akhirat.”
Begitulah sikap dan pendirian salafussoleh. Mereka memilih kemiskinan, walaupun peluang untuk kaya terbuka luas. Sumbernya ialah kerana iman dan taqwa. Sebab itu kekayaan dunia tidak dapat menipu mereka. Mereka pulangkan kekayaan kepada Allah, tidak untuk kegunaan sendiri kecuali bagi keperluan dharuri dan kemudahan perjuangan. Kita lihat pula seorang sahabat bernama Said bin Amir ketika menerima kiriman wang seribu dinar daripada Sayidina Umar. Beliau berteriak-teriak dan memohon perlindangan daripada Allah SWT hingga isterinya bertanya, Apa yang terjadi, adakah Amirul Mukminin meninggal dunia?” Said menjawab, Lebih besar daripada itu, sebab dunia telah datang padaku.” Kemudian Said terus keluar membawa wang itu untuk dibagi-bagikan kepada fakir miskin dan dikorbankan untuk jihad fisabilillah.
Itulah cara sahabat mengambil dan menggunakan kekayaan dunia. Tidak digunakan untuk diri tapi untuk jalan Allah. Tidak juga disimpan di bank dunia tapi disimpan di bank akhirat. Maka tidak dapatlah kekayaan itu melalaikannya dan menipunya.
Sayidina Ali k.w, Amirul Mukninin, menyelamatkan dirinya daripada tipuan dunia dengan cara bangun pada tengah-tengah malam, bermunajat di masjid sambil menangis bagai orang kesusahan, dan berkata: “Wahai dunia. janganlah engkau tipu aku. Pergi jauhlah danpadaku. Jauh, jauh. Bekalku masih sedikit sedangkan hidup di akhirat itu kekal abadi.” Dengan ratapan itu kekayaan yang di dalam tangannya habis dikorbankan untuk fakir miskm dan janda-janda. Hingga beliau sendiri menjadi seorang yang paling miskin.
Banyak lagi sejarah hidup para sahabat yang telah menjual dunia untuk akhirat. Dengan itu dunia tidak dapat menipu mereka. Hal ini berlaku kerana mereka ada iman dan taqwa yang tinggi. Mereka cukup dengan Allah sebagai sumber ketenangan dan kebahagiaan hakiki di dunia dan akhirat.
3. Wanita cantik
Memiliki wanita cantik sebagai isteri yang sah tidak dilarang. Tapi bagaimana caranya supaya ia tidak menipu kita? Untuk itu, kita lihat sejarah para sahabat. Pernah anak kepada Sayidina Abu Bakar As Siddiq mengawini seorang wanita cantik. Oleh kerana leka dengan isteri di numah, beliau tidak pergi bersembahyang di masjid. Apabila hal ini disedari oleh Sayidina Abu Bakar, beliau terus memerintahkan anaknya menceraikan isterinya ini. Kerana taat pada ayah, bercerailah suami isteri itu. Hingga apabila masing-masing menyedari kesalahan itu, barulah mereka dinikahkan kembali.
Begitu salafussoleh menghadapi wanita cantik. Mereka didik wanita itu supaya betul-betul beriman dan bertaqwa. Maka tidaklah ia melalaikan suami, sebaliknya taat dan sangat memuliakan suaminya.
Demikianlah secara ringkas kehidupan salafussoleh, bagaimana mereka selamat daripada tipuan dunia. Dengan itu moga-moga fahamlah kita bahwa dunia itu untuk akhirat. Dunia bukan matlamat hidup dan tidak menjamin kebahagiaan yang sebenar. Kebahagiaan sebenar ialah dengan iman dan taqwa, untuk mendapat keredhaan Allah, agar berbahagia di akhirat.
