Tag Archives: roh
PENGERTIAN ZALIM – ADILKAH KITA DENGAN DIRI KITA SENDIRI?
Ada perkara yang selalu orang sebut-sebut di hadapan kita, bahkan orang ramai sebut iaitu tentang penzaliman. Ada ayat Quran yang pendek yang berkait dengan perkara ini :
‘Tuhan tidak menzalimi mereka itu tetapi merekalah (manusialah) yang menzalimi diri mereka sendiri.’
Ayat ini pendek tapi mempunyai ilmu yang global. Di dalamnya ada ilmu yang tersurat dan tersirat.
Hari-hari kita baca dalam surat khabar, di media masa, di TV, orang sebut tentang penzaliman. Tetapi penzaliman yang selalu disebut orang, termasuk kita, diberitakan seseorang itu menzalimi seseorang yang lain, satu etnik menzalimi etnik lain, satu bangsa menzalimi bangsa lain, satu puak menzalimi puak lain.
Di sekitar itulah kezaliman itu disebut orang. Tapi orang tak pernah terfikir bahawa kezaliman itu lebih luas dari itu. Tuhan kata : ‘Tuhan tidak menzalimi mereka tapi mereka menzalimi diri sendiri’
Di sini, kalau kita hurai erti kezaliman paling-paling tidak ada 7 aspek kezaliman. Dalam penzaliman mengikut pengertian Tuhan paling tidak ada 7 kategori atau 7 aspek yang menyebabkan manusia boleh menjadi zalim :
1. Zalim dengan Tuhan
Ini penzaliman peringkat tertinggi. Tak ada yang lebih tinggi daripada zalim taraf ini, yakni seorang manusia zalim dengan Tuhan.
Apa maksud zalim dengan Tuhan. Ialah :
· tak kenal Tuhan
· syirik dengan Tuhan.
· Tak takut dengan Tuhan,
· tak cinta dengan Tuhan,
· tak pedulikan Tuhan,
· tak dihubungkan hidup ini dengan Tuhan.
· Tuhan ada atau Tuhan tak ada dia tak ambil peduli. “Ada tak ada Tuhan, apa perlu aku fikir Tuhan.”
Ini penzaliman taraf tinggi sekali. Paling atas. Tak terfikir oleh kita. Padahal ramai orang tak peduli Tuhan, ini termasuk kita. Tiap-tiap hari kita tak pedulikan Tuhan.
Padahal satu perkara Tuhan kata dalam Qur’an :
‘Iqra bismirabbik’.
Maksudnya : ”Hendaklah kamu membaca atas nama Tuhan-Mu.”
Apa sahaja hendak dibuat mesti atas nama Tuhan. Membaca, bertindak, berjuang, membangun, berpendidikan, berekonomi, berkebudayaan, berhibur, berhubung, mentadbir, mesti atas nama Tuhan. Mesti dikaitkan dengan Tuhan, mesti ada hubungan dengan Tuhan. Kalau kita tidak lakukan atas nama Tuhan maka sebenarnya kita melakukan penzaliman paling tinggi.
Kalau begitu yang dimaksudkan, kita juga ada melakukan zalim peringkat tinggi ini. Yang paling banyak, ada pada orang kafir dan orang munafik. Tapi pada kita orang Islam pun unsur-unsur itu ada. Mana orang Islam hari ini yang betul-betul cinta dengan Tuhan, takut dengan Tuhan, menghubungkan hidupnya dengan Tuhan? Maaf, sekalipun ulama, orang Islam hari ini sekadarkan percaya wujudnya Tuhan. Sekadar betul akidah atau sekadar tidak jatuh kafir. Atau Akidah sekadar cukup makan. Di luar itu, dengan Tuhan tak ada pun takut, cinta, tak ada hendak menghubungkan diri dengan Tuhan.
Awal-awal umat Islam telah melakukan penzaliman peringkat atas. Kemudian hendak minta bantuan Tuhan, hendak minta pertolongan Tuhan untuk menghancurkan musuh-musuh Tuhan. Padahal kita juga sudah jadi musuh Tuhan kerana awal-awal sudah melakukan zalim peringkat paling atas. Akhirnya kita sama-sama hancur, kerana kita sudah masuk dalam golongan musuh Tuhan.
2. Zalim dengan Fizikal
Yakni zalim yang ada hubungan dengan fizikal. Manusia melihat dengan mata, mesti atas nama Tuhan. Bercakap, mendengar, bertindak, menggunakan tangan, kaki dan seluruh anggota badan kita mesti atas nama Tuhan. Ertinya selaras dengan kehendak Tuhan. Mata, telinga, tangan, kaki, semua gerak geri kita jangan bertentangan dengan kehendak Tuhan. Kalau berlaku pertentangan itu ertinya kita telah melakukan penzaliman peringkat kedua.
3. Zalim dengan harta
Yakni zalim yang ada hubungan dengan harta. Harta itu milik Tuhan. Tuhan bagi pada kita. Ada yang sedikit, ada yang banyak, ada yang jadi jutawan, ada yang jadi bilioner. Ada yang kaya jangan gunakan sedikitpun atas nama selain Tuhan. Mesti selaras dengan kehendak Tuhan, sebab yang kita miliki itu sebenarnya Tuhan punya. Diri kita pun Tuhan yang punya. Tak boleh sesuka hati kita gunakan diri dan kekayaan kita, sesuka hati kita. Mesti digunakan menurut kehendak Tuhan. Kalau tidak, kita melakukan penzaliman yang ketiga yang ada hubungan dengan harta.
4. Zalim dengan manusia lain
Zalim seseorang pada manusia lain, atau penzaliman manusia sesama manusia contohnya : orang pukul orang lain, mengata orang lain, menjauhkan orang lain, bagi malu, menghina, fitnah, curi barang orang lain, itu ialah kezaliman keempat yang ada hubungan dengan orang lain.
Zalim yang ke 4 ini lah yang dibesarkan-besarkan tiap hari. Tentang zalim peringkat yang pertama, manusia senyap sahaja. Tidak diperkatakan sama sekali. Zalim peringkat 2 dan 3 kurang diperkatakan. Sedangkan zalim yang ke 4 ini di surat kabar, awal-awal sahaja diceritakan : “Tak patut dia tuduh saya, pukul saya, fitnah saya.”
Setiap hari zalim peringkat ke 4 itu di heboh-hebohkan. Jadi perkataan zalim itu sudah sempit, tapi perkara yang kecil dibesarkan. Zalim peringkat 1,2 dan 3 tak masuk buku langsung, tak masuk surat kabar langsung, tak masuk TV langsung. Tak pernah pun dikatakan dalam perbualan.
5. Zalim dengan jawatan
Yakni zalimnya seseorang yang ada hubungan dengan jawatannya. Jawatan itu macam-macam : Mungkin dia PM, Presiden, DO, mungkin dia gabenor, kerani, pegawai mungkin dia pengarah, pengurus, dan lain-lain. Jawatan itu semua kalau tak dihubungkan dengan Tuhan tak selari dengan kehendak Tuhan, sesuka hati tak buat seperti yang Tuhan kehendaki, maka dia zalim.
Yang ini pun ada orang bisingkan :
“Nampak presiden tak betul.”
“Nampak PM tak betul.”
“Nampak DO tak betul.”
“Hakim tak betul.”
Tapi kerani, cikgu, ustaz tak betul, itu tak nampak. Yang nampak Presiden, PM, hakim, polis tak betul. Dibawah itu tak sebut. Contoh peon tak betul, perkara itu tak nampak. Padahal peon itu jawatan juga. Sebenarnya walau sekecil apapun jawatan mesti dilakukan selaras dengan kehendak Tuhan.
Zalim peringkat ini ada dibincangkan juga tapi fokus pada jawatan yang besar-besar. Jawatan yang kecil tak disebut, lebih-lebih lagi orang kecil. Dia suluh yang besar-besar : ‘Presiden tak betul’, “PM tak betul”, “Hakim tak betul.” Tapi guru, ustaz tak diteropong, kerani, peon tak diteropong. Pengurus, guru tadika, guru kemas tak pernah disuluh. Padahal itu jawatan juga. Kalau tak selaras dengan kehendak Tuhan, maka zalim.
6. Zalim dengan ilmu
Peringkat 6 adalah penzaliman oleh manusia terhadap ilmu. Ada yang dapat ilmu banyak ada yang dapat ilmu sedikit. Professor dapat ilmu banyak. Ijazah Doktor Falsafah dapat ilmu banyak juga. Sarjana dapat kurang sedikit. Ijazah Sarjana Muda dapat ilmu lagi kurang. Kalau di bawah itu lagi kurang. Sama ada banyak atau sedikit ilmu yang dimiliki, kalau digunakan ilmu itu untuk kepentingan diri, maka dia zalim. Sebab itu orang masuk neraka bukan sahaja kerana termasuk golongan orang yang zalim pada peringkat 1-5 tapi golongan yang termasuk zalim peringkat 6 inipun masuk neraka. Kalau zalim yang ada hubungan dengan ilmu, maka akan masuk neraka.
Kebanyakan di zaman ini, orang telah menyalah gunakan ilmu, sekalipun orang yang mempunyai ilmu Islam. Ilmu digunakan bukan untuk Tuhan tapi untuk poket, untuk megah, untuk nama, untuk glamour, untuk cari duit. Tapi hal ini tak pernah dibesarkan atau diberitakan dalam surat kabar.
Dia zalim dengan ilmunya, kitapun zalim dengan ilmu. Tapi orang tak pernah sebut perkara ini. Mana ada hari ini orang terfikir bahawa satu kezaliman bila orang menggunakan ilmunya untuk kepentingan diri. Orang tak terfikir bila ada yang menggunakan ilmunya untuk mencari nama, itu dikatakan zalim. Orang tak mengatakan zalim pada seseorang yang megah kerana ilmunya, yang sombong dengan ilmunya. Bahkan orang anggap dia ada wibawa. Bila sombong dengan ilmu, rasa hebat, apakah itu dikatakan berwibawa? Dia derhaka dengan Tuhan, akan masuk neraka, itukah wibawa?
Itu zalim kategori 6. Yakni menyalahgunakan ilmu bukan untuk Tuhan tapi untuk kepentingan diri samada untuk pangkat, nama glamor, untuk megah.
7. Zalim dengan roh / perasaan
Kezaliman yang ada hubungan dengan roh atau perasaan, dengan hatinya. Ini lagi susah, ini lagi payah. Tak pernah orang sebut, surat kabar pun tak sebut, radio sekali pun tak sebut. Patutnya dalam roh atau dalam hati ada perasaan untuk Tuhan :
“Sedih, Tuhan redha ke tidak. Sedih, jangan-jangan aku berdosa. Sedih aku tak ada rasa kehambaan. Sedih aku tak takut dengan Tuhan, aku tak cinta dengan Tuhan.”
Tapi hati kita tak merasa seperti itu. Apa yang dirasa?
“Sakit aku ini bilakah nak sehat. Asyik sakit je.”
“Sedihnya, aku miskin. Bila nak kaya.”
“Sedihlah isteri tak sayang aku.”
“Sedih, suami tak sayang aku.”
Perasaan kita tidak diberi pada Tuhan. Perasaan telah disalah digunakan : orang tak peduli, suami tak sayang, isteri tak sayang. Itulah yang disedihkan dan disusahkan. Hati ini, perasaan ini telah kita salahgunakan. Kita zalim dengan perasaan.
Sebenarnya zalim ini bukan setakat 7 ini boleh lebih luas. Sedangkan orang lain hanya sebut 1, 2 perkara sahaja. Bahkan dalam ajaran Islam, nafas turun naik bukan untuk Tuhan adalah satu kezaliman. Tuhan akan tanya. Kalau Tuhan tanya kita tak boleh jawab, kalau Tuhan tak maafkan, dengan nafas manusia boleh masuk neraka. Betapalah kalau tak takut dengan Tuhan, tak cinta dengan Tuhan. Kalau Tuhan tanya dan kita tak boleh jawab, Tuhan tak maafkan, maka manusia masuk neraka. Mana orang terfikir nafas turun naik, bila tidak digunakan untuk Tuhan boleh masuk neraka? orang tak terfikir.
Jadi kalau orang faham ayat tadi, kemudian dapat betulkan diri dan selamat dari 7 peringkat zalim tadi barulah sesuai dengan pengakuan kita dalam sembahyang :
“Inasholati manusuki wamahyaya wamamaati lillaahirabbil ‘alamin.”
Sebab itu kalau kita faham, waktu sembahyang bila akan menyebut janji tersebut, macam mahu gila. Tapi karena kita tak faham, jadi tak rasa.
Sebab itu mahu baca janji itu kalau orang faham, akan teragak-agakk sebab kita berbohong dengan Tuhan. Sedangkan Tuhan mendengar. Hendak baca pun takut.
Tapi kerana tak faham, kita tak rasa itu. Sebab itu kerana tak faham, tak rasa apa-apa, orang sembahyang tapi tak boleh membaiki diri. Lagilah wirid, baca Quran tak kan boleh baiki diri. Sebab zikir yang paling besar adalah sembahyang. Zikir, wirid yang lain itu kecil. Dalam sembahyang ada zikir bacaan, perbuatan, percakapan dan perasaan. Macam-macam bentuk zikir terhimpun dalam sembahyang, termasuk zikir perasaan. Tapi kita tak rasa. Sebab itu patutnya mahu sembahyang itu takut. Sembahyang diperintah tapi takut janji-bohong, janji-bohong lagi. Itu sudah zalim.
Jadi pengertian zalim itu luas. Tapi yang orang besarkan zalim peringkat 4. Padahal zalim itu cukup luas.
“Jangan campakkan diri engkau kepada kebinasaan.”
Ayat itu ditujukan pada orang yang tak berkorban, tak menginfakkan hartanya, orang yang tak menderma. Mereka dianggap mencampakkan diri dalam kebinasaan. Orang yang tak bersedekah ertinya mencampakkan diri dalam neraka. Dia zalim. Tuhan kata jangan campakkan diri engkau dalam kebinasaan neraka. Orang yang tak korbankan harta dianggap zalim.
Tapi zalim peringkat atas sekali : syirik, tak takut Tuhan itu zalim teratas.
Bila kita bahas, yang zalim yang pertama pun sudah ada pada diri kita. Kalau tak selalu pun sekali sekala. Kalau manusia ini faham bahwa pengertian zalim dengan Tuhan itu begitu luas, begitu global, dia tak akan lagi bergaduh. Sebab tak nampak lagi salah orang. Walaupun orang zalim, tapi kita tak nampak kezaliman dia sebab kita pun zalim dengan Tuhan. Kezaliman yang lebih besar. Tapi kerana Tuhan tak nampak, kita tak rasa Tuhan itu yang patut dibesarkan, jadi akhirnya manusia membesarkan zalim peringkat ke 4.
Kesimpulannya, marilah kita bertanya kepada diri sendiri, apakah sudah ADILkah kita terhadap diri sendiri dan sudah bebaskan kita dari MENZALIMI diri sendiri dan yang paling perlu kita muhasabahkan adakah diri kita tanpa sedar juga ZALIM kepada Pencipta kita?
Sekian
PUASA YANG DIHAYATI
Untuk menghayati puasa sehingga mendapatkan puasa yang hakiki, marilah kita mengenal manusia, kita ini manusia, ertinya mari mengenal diri. Kata Rasulullah SAW, “Barangsiapa kenal dirinya, akan kenal Tuhannya.” Jadi kita hendak kenal diri kita. Kalau tidak kenal diri, tidak kenal Tuhan. Makin banyak kenal diri, makin banyak kita kenal Tuhan. Makin mendalam kita kenal diri, makin mendalam kita kenal Tuhan.
Perkataan manusia itu dalam bahasa Melayu. Dalam bahasa Inggeris disebut human being. Dalam bahasa Arab, disebut ‘insan’. Insan itu, kalau diterjemah ke bahasa Malaysia, ertinya pelupa. Mari kita kenal bahawa kita adalah makhluk pelupa. Jadi bila disebut manusia atau insan itu, bukanlah satu benda yang gah. “Kalau kita kata, mari kita kenal intan.” Besarlah. Tapi kalau sebut,”mari kita kenal orang pelupa,” apalah indahnya. Intan tidak ada rasa bangga tetapi manusia yang pelupa ini suka bangga. Apalah indahnya bila Tuhan kata kita ini makhluk pelupa?
Sekarang kita hendak kenal makhluk pelupa iaitu kita. Makhluk pelupa atau insan ini, ada 4 unsur yang paling penting padanya. Kalau tidak ada 4 unsur ini, dia bukan manusia, bukan pelupa. Dia boleh jadi malaikat, binatang, syaitan atau jamadat yakni benda-benda yang keras seperti kayu, batu, tanah. Jadi pada diri manusia itu ada 4 unsur yang sangat penting. 4 unsur itu merupakan satu pakej yang menggerakkan tenaga manusia. Yang satu sama lainnya, perlu-memerlukan. Kalaulah ada satu yang jam, tidak boleh kerjasama, habis.
Sebab itu keempat-empat unsur ini hendaklah dihidupkan dan dicergaskan untuk membolehkan manusia ini bergerak. Supaya keempat-empat unsur itu boleh bekerjasama, bantu-membantu untuk menggerakkan manusia, agar boleh bertindak, bekerja, berjuang, membangun dan sebagainya. Unsur-unsur itu adalah:
1. Fizikal atau dalam bahasa Arabnya, jawarih.
2. Akal
3. Nafsu
4. Roh
Apakah peranan keempat-empat unsur ini?
1. Apa peranan fizikal? Tenaga lahir adalah rakyat dalam diri. Ia alat yang dialatkan oleh roh, akal dan nafsu. Yang lahir ini ia taat sahaja. Kalau 3 unsur tadi tidak aktif, maka fizikal pun tidak aktif. Itu yang jadi kaki tidur. Sebab akal, roh dan nafsu tidak aktif, maka ia tidur. Anggota lahir tidak pandai berfikir atau merancang, ia hanya tunggu arahan. Dia jadi rakyat dalam kerajaan diri.
2. Apa pula peranan akal? Kita ada akal tetapi kita tidak tahu apa peranannya. Pelik juga. Sebab ia bersifat maknawiyah. Anggota lahir itu kita nampak ia bekerja. Tapi kalau kita tanya orang, “Apa kerja akal awak?” “Entahlah.” Sebab itu perlu kenal akal sebab ia sebahagian dari manusia. Akal itu peranannya atau kerjanya menerima maklumat, menerima pengalaman, menerima ilmu, kemudian, masuk ke otaknya, ia diproses dan disimpan. Bila perlu, ia dikeluarkan balik. Proses itu yang dikatakan berfikir. Contohnya, dia tengok cawan, maklumat itu masuk. Dia tidak biarkan. Dia berfikir. Itu kalau otaknya aktif. Kalau tidak, kita tidak ajak otak bekerja. Macam fizikal yang tidak diajak bekerja. Begitulah kebanyakan umat Islam kini. Maklumat sudah jumpa tetapi akal tidak diajak bekerja, jadi pasif. Sebab maklumat tidak diproses. Jadi peranan akal, terima maklumat, ilmu, pengalaman, masuk ke otak dan diproses. Disimpan. Bila perlu, dikeluarkan.
3. Nafsu peranannya berkehendak. Dia pendorong. Tanpa nafsu, manusia tidak dapat hidup sebagai manusia. Kalau nafsu itu terdidik, ia akan mendorong manusia kepada kebaikan dan kepada mentaati Tuhan. Kalau ia tidak terdidik, ia akan mendorong kepada kejahatan dan jalan syeitan. Tuhan berfirman : “Sesungguhnya nafsu itu sangat menyuruh kepada kejahatan”
4. Roh dikatakan juga hati atau jiwa. Peranannya ialah untuk merasa. Merasa susah, senang, suka duka takut, cemas, bimbang, risau, gelisah, gembira, sedih dll. Ia raja dalam diri. Roh manusia itu sensitif dan selalu berubah-ubah. Perubahan itu berlaku terlalu cepat hingga susah kita hendak mengesannya. Sifat roh terbagi kepada 2 : sifat mahmudah dan sifat mazmumah.
Ramadhan adalah untuk menghidupkan fikiran, hati dan jiwa dengan rasa bertuhan. Hendak memeriahkan jiwa dengan rasa kehambaan, rasa hina, rasa lemah dan rasa kerdil di hadapan Tuhan yang Maha Kuasa. Hendak mengimarahkan jiwa dengan rasa rendah diri, takutkan Tuhan, cintakan-Nya, rasa bertuhan sentiasa, menghidupkan jiwa timbang rasa sesama manusia, rasa kasih sayang, simpati sesama manusia yang derita, yang tidak punya apa-apa. Ramadhan hendak menebalkan rasa berdosa, takut kalau terlibat lagi dengan dosa. Ramadhan hendak rasa agung-Nya Tuhan, hebat dan kuasa-Nya Tuhan. Ramadhan bukan sekadar ibadah luaran-luaran yang meriah dan ceria yang dalam gelap-gelita. Yang penting jiwa hendak dihidupkan, memeriahkan yang di dalam jiwa.
Tuhan pandang bukan yang luaran tapi yang di dalam. Tuhan hendak melihat yang di dalam batin manusia apakah hidup jiwanya rasa bertuhan. Siangnya berpuasa, malam sembahyang, banyak membaca Al Quran untuk memberi cahaya kepada jiwa yang selama ini gelap-gelita. Membanyakkan berzikir bukan lafaznya tapi penghayatannya. Berzikir bukan sekadar menyebut di lidah tapi menyebut di hati, dirasa oleh jiwa. Berzikir bukan di lidah tapi ingatan di hati.
Kedatangan Ramadhan adalah dengan tujuan hendak menghidupkan hati yang mati sebelumnya. Moga-moga kesan sebulan menghidupkan hati tahan setahun lamanya. Kemudian Ramadhan datang lagi hidupkan pula lagi hati yang mati tahan pula setahun lagi. Itu bagi orang awam yang selalu sahaja cuai dan lalai. Bagi orang yang bertaqwa jiwanya hidup setiap masa. Kedatangan Ramadhan hanya untuk darjat dan pangkat di sisi Tuhannya.Tapi kalau kedatangan Ramadhan tidak pun menghidupkan jiwa. Luar meriah di dalam tidak meriah. Luar terang-benderang dengan syariat lahir, syariat batinnya gelap. Kalau di luar Ramadhan tentulah lebih-lebih lagi malang. Gelaplah hati sepanjang tahun. Tidak ada masa hati yang terang, sungguh malang.
KEINDAHAN ISLAM
“Sesungguhnya agama yang diterima di sisi Allah hanyalah Islam…” [Ali Imran: 19]
Satu-satunya agama yang Allah akui kebenarannya, kesempurnaannya dan terbaik untuk manusia adalah Islam. Sebab Islam itu ialah agama yang datang dari Allah, sedangkan agama-agama lain adalah bikinan manusia semata-mata. Adakah sama sesuatu yang datang dari Allah dengan sesuatu yang direka oleh manusia? Jauh, jauh sekali bezanya.
Allah adalah pencipta manusia, kerana itulah Allah lah yang paling tahu tentang manusia. Oleh kerananya aturan/agama Allah itulah yang paling lengkap dan paling sesuai dengan kejadian semula jadi (fitrah manusia).
Diri manusia terdiri dari 3 unsur, yaitu jasad, akal dan Roh/hati/jiwa. Roh/hati/jiwa manusia mempunyai perasaan yang Tuhan bekalkan bersamaan dengan lahirnya fizikal manusia. Indahnya Islam itu adalah dinul Islam itu sebenarnya sangat sesuai dengan fitrah manusia, dengan kata lain sesuai dengan perasaan manusia. Apa yang hati manusia setuju, itulah yang Allah suruh. Apa yang hati tidak setuju, itulah yang Allah larang.
Kemudian oleh Allah, Rasul diutus untuk membawa perintah untuk membenarkan apa yang ada dalam fitrah manusia, menyuburkan apa yang telah ada. Kerana itulah Islam itu indah sebab memberi makanan pada roh. Apa yang roh kehendaki, itu yang dihidangkan oleh Islam. Seperti makanan untuk fizikal manusia, kita suka daging, tiba-tiba terhidang daging, betapa indahnya. Kita suka ikan, dihidangkan ikan, betapa indahnya. Tapi ketika kita ingin daging dihidangkan lauk yang kita tidak suka, tidak indah.
Mari kita sebut contoh-contohnya.
1. Yang berhubungan dengan Akidah.
Manusia sifatnya suka menghambakan diri kepada tuannya yang menolong, melindungi dan yang memperhatikan dirinya. Atau dengan kata lain manusia rela mengabdikan diri kepada siapa yang dicintainya. Kalau kecintaannya itu perempuan maka ia akan menjadi hamba pada perempuan itu. Kalau kecintaannya pada kereta mewah, maka menghambalah ia pada kereta mewah. Kalau cintanya atau pautannya pada nafsu yakni menurut kata nafsu, jadilah ia seorang hamba nafsu.
Tapi aneh, manusia sangat marah kalau digelar hamba wanita, hamba kereta atau hamba nafsu. Fitrah menolak sekalipun sikapnya memang betul begitu. Mengapa? Sebab fitrah manusia ingin menjadi hamba Allah. Dan keinginan menjadi hamba selain Allah itu bukan fitrah. Katakanlah kepada siapa saja tanpa memandang orang kafir atau Islam, “Kamu ini hamba Allah”, nescaya dia mengiyakan dan rasa senang dengan kata-kata itu baik di mulut atau di hati. Hal ini adalah kerana fitrah manusia telah Allah ciptakan untuk menyembah-Nya dan untuk menghambakan diri kepada-Nya. Lihat firman-Nya:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Tidak aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembah Aku”
[Az-Zaariyat: 56]
Allah mahu manusia menyembah-Nya dan tidak pada yang lain. Maka dijadikan fitrah manusia itu mempunyai rasa bertuhan dan menghamba diri pada-Nya. Tanyakanlah pada orang-orang yang menyembah Allah atau tidak menyembah Allah, adakah dia ingin menyembah Allah dan suka pada orang-orang yang menyembah Allah. Nescaya mereka menjawab memang suka. Suka pada pekerjaan menyembah Allah dan suka pada orang yang melakukannya. Cuma kalau mereka tidak melakukannya, itu bukan kerana benci, atau hati tidak mengakui, tetapi kerana nafsu dan syaitan menghalang dan melalaikan mereka. Mereka tidak berkuasa melawan nafsu (yang sifatnya ego), lalu menurutinya. Kalaulah bukan kerana nafsu dan syaitan, nescaya manusia ini akan sentiasa merindukan dan membesarkan Tuhannya dan sangat taat pada-Nya. Fitrah roh sudah kenal Allah dan mengaku untuk menyembah-Nya. Di dalam Al-Quran ada menceritakan hakikat ini:
وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا
“Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap roh mereka (seraya berfirman): “Bukankah Aku Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), bahkan kami bersaksi”
[Al A’raf: 172]
2. Yang berhubungan dengan Syariat.
2.1. Manusia ingin menambah ilmu. Ingin mencari pengalaman dan ingin pandai, dan tidak menggantungkan hidupnya pada orang lain. Manusia tidak mahu hidup beku, jahil dan miskin papa. Itu adalah fitrah. Semua orang memilikinya walau apa pun juga bangsa dan agamanya. Memang Allah jadikan jiwa manusia begitu kemahuannya. Oleh kerana itu Allah datangkan agama Islam yang mengajar supaya manusia mengisi tuntutan fitrah itu. Firman Allah:
Katakanlah: “Berjalanlah kamu di muka bumi, kemudian lihatlah bagaimana kesudahan orang yang mendustakan itu.”
[Al An’am: 11]
Ertinya kita disuruh mengembara untuk mencari pengalaman. Rasulullah SAW bersabda:
“Menuntut ilmu wajib bagi lelaki dan wanita” (Riwayat Ibnu Abdi Al Barri)
Sabdanya lagi:
“Tuntutlah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad”
Begitulah yang dikatakan Islam agama fitrah. Yakni apabila sesuatu itu disukai oleh fitrah maka Islam mendorong atau membenarkannya. Disebabkan Allah yang menjadikan fitrah manusia itu demikian maka Allah pun datangkan cara bagaimana keinginan fitrah itu disalurkan. Tanpa petunjuk dari Allah, nafsulah yang akan memimpin manusia untuk melaksanakan kehendak fitrah itu secara membabi buta. Hasilnya akan buruk sekali.
Misalnya apabila ilmu yang dituntut itu ilmu yang haram (ilmu sihir atau ilmu yang tidak dikaitkan dengan tauhid dan jiwa sufi) maka ia akan membawa akibat buruk. Walaupun adakalanya ilmu itu bersumber dari Islam, tetapi tanpa dikaitkan dengan Tauhid dan Akhlak, ia akan menyebabkan manusia sombong, dengki, bakhil, pemarah, rasuah, dan lain-lain.
Demikian juga halnya kalau mengembara yang tidak dikendalikan oleh syariat atau tidak diniatkan kerana Allah atau untuk kebaikan ia akan membawa hasil yang buruk. Sebab itu Islam menurunkan panduan-panduan yang rapi dalam melaksanakan tuntutan fitrah itu.
2.2. Dalam mencari kekayaan yang diinginkan oleh fitrah murni manusia misalnya, Islam tidak melarangnya. Malah Allah mendorong dengan firman-Nya:
فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُون
“Apabila telah ditunaikan solat hendaklah kamu bertebaran di muka bumi dan hendaklah kamu cari kurniaan Allah, dan ingatlah Allah banyak-banyak moga-moga kamu mendapat kemenangan”
[Al Jumuah: 10]
Nabi SAW bersabda yang ertinya:
“Berniagalah kerana sembilan puluh peratus dari rezeki itu ada dalam perniagaan”
Tapi mencari harta tidaklah boleh dibuat secara sewenang-wenang. Islam mengatur cara-cara yang bersih dari riba, penipuan dan tindas-menindas, kerana hal-hal yang buruk itu bertentangan dengan fitrah. Hasilnya tidak untuk berfoya-foya, berjudi atau membekukannya dalam bank, tapi untuk kebaikan seperti membantu fakir miskin, membangun projek yang memenuhi keperluan masyarakat atau membantu usaha jihad fisabilillah. Hal ini diatur begitu rupa kerana ia sesuai dengan fitrah. Sebaliknya apa yang Islam halang adalah bertentangan dengan fitrah.
2.3. Siapa saja, tanpa melihat apakah orang itu Islam atau yang bukan Islam suka kepada makanan sedap; lelaki suka pada perempuan, perempuan suka pada lelaki; ingin mempunyai badan yang sihat dan fikiran yang waras. Begitulah fitrah manusia. Kalau keinginan fitrah ini tidak tercapai, manusia akan rasa susah dukacita dan gelisah. Allah yang menciptakan manusia sedemikian rupa, tahu cara yang sebaik-baiknya untuk manusia mencapai keinginan-keinginan itu, dan tahu juga cara-cara yang dapat merosakkan manusia dalam usaha mereka mencapai keinginan-keinginan itu.
Oleh sebab itu Allah telah menurunkan petunjuk bagaimana keinginan itu boleh dipenuhi dengan sebaik-baiknya. Islam tidak menghalang keinginan fitrah tetapi tidak juga terlalu membiarkan keinginan itu dipenuhi secara membabi buta. Makan sedap, misalnya, dibolehkan dengan syarat, jangan makan makanan yang haram atau berlebihan. Malah, mengikuti sunnah Rasulullah SAW, sunat hukumnya makan daging seminggu sekali.
Demikian juga Islam menunaikan keinginan fitrah manusia untuk menikah. Ia memang dianjurkan oleh Rasulullah SAW:
“Menikah itu adalah Sunnahku, siapa yang benci pada Sunnahku ini bukanlah ia dari umatku”
Hadis lain berbunyi :
“Dua rakaat solat orang yang menikah lebih baik dari 70 rakaat shalat orang bujang”
Demikianlah indahnya Islam. Dalam usaha mengelakkan masalah dalam perkahwinan, maka ditentukan syarat rukunnya yang wajib dipenuhi. Tanpa memenuhi syarat, rumah tangga akan goyang dan tumbang. Islam membenarkan menikah dan mengharamkan zina. Sebab zina akan menzalimi dan menganiaya kaum wanita. Anak hasil perzinaan yang tidak tentu bapaknya ini akan terkontang-kanting hidupnya. Ke mana anak itu akan membawa diri? Hal ini tidak ada siapapun yang suka. Fitrah menolak. Sebab itulah Allah mengharamkannya kerana ia bertentangan dengan fitrah. Bagaimana tidak, seseorang yang berzina itu akan melibatkan baik itu ibu orang atau isteri orang atau anak perempuan orang. Siapa pun akan marah kalau keluarganya yang terlibat. Kalau begitu sanggupkah kita berzina sedangkan kita sendiri tidak suka perkara itu terjadi dalam keluarga kita?
Dalam Islam ada kaedah:
Tidak mudharat dan tidak memberi mudharat.
Contohnya:
Kahwin boleh, tapi jangan dengan isteri orang.
Kaya boleh, tapi jangan cara mencuri atau menipu wang rakyat.
Tidak ada orang, baik itu Islam atau bukan Islam, yang menganggap zina itu baik. Kalau terjadi juga, itu kerana manusia sudah jadi syaitan dan nafsunya sudah jahat sekali. Namun hati kecilnya tetap menolak; ertinya dia sentiasa dalam keadaan melawan hati kecilnya. Orang ini tidak tenang hidupnya. Dia diburu rasa bersalah dan berdosa sepanjang masa.
2.4. Akhlak yang baik, budi pekerti yang mulia yakni berbuat kebaikan sesama manusia sehingga dapat menghibur hati manusa, semua orang suka. Bagi orang yang suka menyakiti hati orang lain sebetulnya dia pun tidak mahu orang lain menyakiti hatinya dan suka kalau ia dihiburkan. Begitulah fitrah. Maka Islam agama fitrah ini datang memerintahkan agar manusia berakhlak baik sesama manusia.
Sabda Rasulullah SAW, Sebaik-baik manusia ialah manusia yang paling banyak membuat kebaikan untuk manusia lain.
Dengan itu, siapa saja yang berakhlak buruk dengan sesama manusia, seperti sombong, bakhil, hasad dan lain-lain, bererti dia menentang Allah dan juga menentang fitrahnya. Orang begini bukan saja dimurkai Allah tapi dia membenci dirinya sendiri. Hidupnya tidak akan tenang dunia akhirat.
Kalau manusia saling mengisi fitrah, aman damailah masyarakat. Tapi apa yang terjadi sekarang kita susahkan orang tapi minta orang jangan susahkan kita. Al hasil sengketa semakin merata.
Begitulah huraian tentang indahnya Islam yang sesuai dengan fitrah manusia. Dan siapa yang tidak ikut Islam ertinya menentang fitrahnya. Walaupun mereka kaya-raya, mempunyai jabatan tinggi dan banyak ilmu, tidak akan tenang hidup mereka di dunia apatah lagi di akhirat. Kerana bukan saja dia bermusuhan dengan Allah tapi juga bermusuhan dengan dirinya sendiri. Pada lahirnya manusia nampak dia senang-lenang tapi hatinya hanya Allah saja yang tahu; kosong, gelisah, terseksa, serba salah dan mudah marah.
Di Barat hari ini, orang yang kelihatan bijak pandai dan hidup senang dilaporkan banyak yang terkena sakit jiwa. Sehingga jumlah orang yang masuk rumah sakit jiwa melebihi jumlah orang yang masuk ke universiti dan kolej. Di Timur, umat Islam yang sudah rosak imannya kerana terlalu menuruti nafsunya sedang menghadapi hal yang sama. Cara hidup yang mereka pilih telah menghantarkan mereka ke lembah masalah dan kesusahan.
Hanya Islam satu-satunya agama yang sistem hidupnya benar dan terbaik untuk diikuti. Yakni kehidupan Sunnah yang telah dilaksanakan oleh Rasulullah dan Khulafaur Rasyidin serta semua salafussoleh. Dengan mencontohi mereka, nescaya manusia akan kembali kepada fitrah murninya dan akan bahagia di dunia dan akhirat. Antara ciri-ciri hidup mereka adalah:
• Beriman dan bertaqwa
• Beribadah dan berzikir.
• Berakhlak mulia dengan Allah dan sesama manusia.
• Berjuang dan berjihad dengan Allah dan sesama manusia.
• Berkorban pada jalan Allah.
• Menuntut ilmu dunia dan akhirat untuk melaksanakannya.
• Bekerja mencari rezeki yang halal, di samping membangunkan tamadun ummah.
• Taat dan patuh pada Allah, pada Rasul dan pada pemimpin yang taat kepada Allah.
• Berkasih sayang.
• Saling membantu dalam kebaikan dan menolak kejahatan.
• Bermaaf-maafan.
• Bertimbang rasa di dalam masalah atau di sudut-sudut yang dibolehkan.
KURSUS KEPIMPINAN UNTUK ANAK-ANAK RALK
Pada 1-3hb Febrauri 2014 yang lalu beberapa pelajar RALK yang terpilih, diberi peluang mengikuti Kursus Kepimpinan anjuran GISB Holding Sdn Bhd / YKPPM. Mereka diberi pendedahan ilmiah serta penglibatan dalam aktiviti-aktiviti untuk meningkatkan akal, fizikal dan roh.