Tag Archives: sembahyang
PENGERTIAN LALAI DALAM SEMBAHYANG
Tuhan ada berfirman di dalam Al Quran yang bermaksud:
“Neraka Wail bagi orang yang sembahyang iaitu mereka
yang lalai dalam sembahyangnya” (Ayat Al Maun :4 & 5)
Terdapat banyak tafsiran dan kupasan tentang maksud
“lalai” dalam ayat ini. Maksud pertamanya ialah cuai
bersembahyang hingga habis waktunya. Sembahyang itu
sama ada diqadhakkan ataupun ditinggalkan terus.
Maksud “lalai” yang kedua ialah tidak khusyuk dalam
sembahyang. Iaitu tidak hadir hati dalam sembahyang.
Dalam sembahyang teringat perkara-perkara diluar
sembahyang yang tidak ada kena mengena dengan
sembahyang. Malahan, bukan sahaja tidak hadir hati
dalam sembahyang, maksud perbuatan dan lafaz dalam
sembahyang pun tidak diketahui atau difahami. Jauh
sekali untuk dihayati atau dijiwai.
Ketiga ialah tidak melaksanakan segala ikrar dan janji
yang dibuat di dalam sembahyang. Dalam sembahyang
berbagai-bagai ikrar dan janji dibuat. Di antaranya
kita berikrar bahawa segala sembahyang, ibadah, hidup
dan mati kita hanyalah kerana Allah. Tetapi selesai
sahaja sembahyang , janji itu dilupakan. Buat kerja
seolah-olah Tuhan itu tidak wujud atau tidak relevan.
Walapubagaimana pun , kalau kita kaji betul-betul
ketiga-tiga tafsiran di atas, kita akan dapati
puncanya berbalik juga kepada ketiadaan khusyuk dalam
sembahyang. Tidak khusyuk dalam sembahyang adalah
kerana tidak khusyuk di luar sembahyang. Sekiranya
seseorang itu khusyuk di luar sembahyang, khusyuk itu
sudah pasti berterusan dan akan dibawa ke dalam
sembahyang. Ertinya, orang yang khusyuk dalam hidupnya
di luar sembahyang akan merasa khusyuk dalam
sembahyang. Hanya apabila di dalam sembahyang, rasa
khusyuknya lebih subur dan lebih tajam kerana
sembahyang itu ada rukun dan disiplinnya.
Bagi orang yang khusyuk, tidak timbul masalah cuai
bersembahyang hingga habis waktu kerana orang yang
khusyuk itu selalu menanti-nanti dan menunggu-nunggu
waktu untuk bersembahyang. Menunggu sembahyang itu
baginya seperti menunggu untuk bertemu kekasih. Tidak
juga timbul hati tidak hadir dalam sembahyang atau
teringat perkara-perkara lain diluar sembahyang kerana
orang yang khusyuk itu hatinya sentiasa bergelora
dengan Tuhan.
Tidak menunaikan ikrar dan janji yang dibuat di dalam
sembahyang adalah berpunca dari ketiadaan khusyuk.
Apabila tidak khusyuk, segala janji yang dibuat
hanyalah di lidah semata-mata. Paling tinggi, akal
mungkin turut serta dalam membuat ikrar dan janji
tersebut. Tetapi hati tidak ada peranan kerana tiada
khusyuk. Khusyuk itu perkara hati. Oleh itu ikrar dan
janji berkenaan dibuat tanpa komitmen dan kesungguhan
kerana hati tidak dilibatkan dan tidak dibawa bersama.
Ertinya ikrar dan janji itu tidak dibuat dari hati.
Janji yang bukan dari hati bukan janjilah namanya.
Tidak hairanlah kenapa janji hanya tinggal janji.
Khusyuk yang dituntut dari manusia bukan hanya ketika
dalam sembahyang. Tuhan bukan wujud dalam sembahyang
sahaja. Tuhan wujud setiap masa dan ketika. Oleh itu
kita perlu khusyuk sepanjang masa. Orang yang khusyuk
sembahyang itu ialah orang mukmin yang berjiwa Tauhid.
Orang yang rasa cinta dan takutnya dengan Tuhan
sentiasa mencengkam jiwa dan hati nuraninya. Rasa-rasa
ini dibawanya ke mana-mana sahaja dia pergi.
Lebih-lebih lagilah dalam sembahyangnya.
Lalai dalam sembahyang pula ada beberapa peringkat
seperti berikut:
1. Lalai habis. Takbir sahaja sudah ingat perkara lain
di luar sembahyang yang tidak ada kena mengena
langsung dengan sembahyang. Ia berterusan sampai
salam. Tidak ada rasa apa-apa dengan Tuhan sepanjang
sembahyang. Malahan sedar pun tidak.
2.Dalam sembahyang, ada masa lalai dan ada masanya
ingat dan sedar bahawa dia sedang bersembahyang.
Sembahyang diselang-seli dengan lalai dan mengingat
hal-hal dunia.
3.Boleh ikut dan menyorot apa yang dia baca dalam
sembahyang tetapi tidak faham akan maksud apa yang
dibaca dan dilafazkan. Kalau hendak diukur dengan
nisbah khusyuk, ini masih dianggap lalai. Bila tidak
faham, masakan boleh menghayati. Kalau tidak
menghayati, masakan boleh merasa apa-apa dengan Tuhan.
4.Boleh faham segala apa yang dibuat, dibaca dan
dilafazkan di dalam sembahyang. Sembahyang seperti ini
sudah agak baik. Namun ini masih dianggap lalai
mengikut kehendak dan tuntutan sembahyang kerana belum
ada apa-apa rasa dengan Tuhan. Khusyuk adalah rasa
bukan setakat tahu atau faham.
5.Faham akan segala apa yang dibaca dan dilafazkan
dalam sembahyang dan kadang-kadang ada rasa tetapi tidak
pada sepanjang masa dan waktu di dalam sembahyang.
Walaupun ini sudah baik tetapi masih ada lalai.
Walaupun tidak membawa dunia ke dalam sembahyang
tetapi rasa-rasa dengan Tuhan tidak wujud sepanjang
waktu dalam sembahyang.
6.Sembahyang yang tidak lalai itu ialah yang sentiasa
mempunyai rasa dengan Tuhan yang berubah-rubah dari
satu rasa ke satu rasa yang lain mengikut apa yang
dibaca dan apa yang dilafazkan,bermula dari
takbiratulihram hinggalah kepada salam. Inilah
sembahyang yang tidak lalai. Inilah sembahyang yang
benar-benar khusyuk.
Sesuailah pembahagian peringkat-peringkat lalai ini
dengan erti sebenar khusyuk dalam sembahyang. Khusyuk
bukan setakat dapat menumpukan perhatian dan faham apa
yang dibaca dalam sembahyang tetapi ialah dapat
menimbulkan rasa-rasa dengan Tuhan. Kalau tidak ada
rasa-rasa yang berubah dalam sembahayng seperti gerun,
hebat, cinta, takut, berharap kepada Tuhan dan
lain-lain, maka itu tanda tak khusyuk.
Lalai berpunca dari pengaruh dunia. Kalau dunia berada
di hati, amat sukar untuk mendapat khusyuk dalam
sembahyang. Dunia akan terbawa dalam sembahyang. Sebab
itu kalau pun ada rasa di dalam sembahyang, hanyalah
ada rasa-rasa keduniaan seperti seronok tadi baru
berjumpa kawan atau rasa takut tengah-tengah
sembahyang polis saman kereta kita salah parking atau
tengah sembahyang, bimbang takut tak sempat pergi ke
bank sebelum bank tutup dan sebagainya. Rasa-rasa ini
ialah rasa dunia yang melalaikan, buka rasa-rasa
khusyuk.
Kalau kita berjalan-jalan dalam hutan dan keindahan
hutan itu sangat mempengaruhi hati kita hingga apabila
terserempak dengan harimau pun kita tak sedar dan
tidak merasa takut, maka kita sebenarnya tidak kenal
harimau. Kalau kenal, sudah tentu secara spontan kita
rasa gerun dan takut. Begitu juga, kalau kita seronok
dengan nikmat dunia ini hingga terbawa-bawa ke dalam
sembahyang sampai kehadiran Tuhan sewaktu kita
bersembahyang pun kita tak sedar, itu tanda kita tidak
kenal Tuhan dan tidak terkesan atau terpengaruh dengan
kehadiran Tuhan.
Sekiranya kita tidak kenal Tuhan, hanya setakat tahu
dan percaya sahaja , kita tidak akan dapat rasa
khusyuk. Paling tinggi ketauhidan kita hanya
diperingkat akal atau fikiran sahaja kerana tahu dan
percaya itu perkara akal. Kita dikatakan orang yang
berfikiran tauhid, bukan yang berjiwa tauhid.
Mengenal Tuhan ialah langkah pertama untuk mendapat
khusyuk. Setelah Tuhan kita kenal, barulah kita akan
dapat merasakan kehebatan dan keagungan Tuhan di hati
kita kerana kenal itu perkara hati. Barulah kita akan
dapat rasa berTuhan. Selagi hati kita tidak dapat rasa
berTuhan, ia tidak akan dapat rasa kehambaan dan ia
tidak akan dapat rasa khusyuk.
Ada hadis berbunyi: ” Awal-awal agama mengenal Allah”
Maksudnya, selagi kita tidak kenal Allah, agak sukar
untuk kita beragama. Kita tidak akan boleh khusyuk.
Selagi kita tidak boleh khusyuk kita sebenarnya belum
berjiwa Tauhid. Kalau kita belum berjiwa Tauhid kita
tidak akan mampu mengamal dan menegakkan syariat Islam
secara lahir dan batin. Mungkin kita boleh laksanakan
syariat lahir tetapi batinnya kosong. Tidak ada
khusyuk, tidak ada roh dan tidak ada jiwa. Padahal
Islam itu mesti ada lahir dan batinnya.
HURAIAN BISMILLAHIRRAHMANIRRAHIM
Dalam hidup kita, ada atau tidak, pada setiap hari seseorang yang memberitahu kita bahawa dia terlalu sayang dan terlalu pemurah kepada kita? Kita mungkin terfikirkan orang tersebut boleh jadi adalah ibu, suami atau isteri kita. Mereka kemudian memanggil kita duduk bersama, memberi sedikit sebanyak apa yang kita mahu dan perlu sehingga kita merasa yang mereka benar-benar sayang kepada kita.
Sebenarnya di dalam sembahyang, Allah, Tuhan Pencipta kita memanggil kita untuk ‘duduk-duduk’ denganNya dan Dia berkata kepada kita bahawa Dia adalah sangat Pemurah dan sangat Penyayang kepada kita. Ini adalah satu hadiah yang sangat istimewa. Ibu, suami atau isteri kita walau pun dia sayang tetapi dia tidak boleh katakan bahawa mereka terlalu sayang dan terlalu kasihkan kita. Namun kita dapat merasa kasih sayang mereka.
Tetapi Allah, Dia memanggil kita supaya datang kepada-Nya kerana terlalu sayang dan telah memberi apa sahaja untuk kita. Apa yang seharusnya kita rasa? Tentulah kita merasa seronok, bertuah, berbahagia.. Tuhan sayang kepada aku! Itulah perasaan, tindak balas kita kepada Allah. Tuhan mahu kita merasai kasih sayang-Nya dan kasih sayang itu akan Dia membalas lebih lagi.
Seperti sayang kita kepada ibu, maka kita sanggup memberi apa sahaja kepada ibu kita. Tetapi kenapa dengan Allah, kita tidak membalasnya? Kita tidak berusaha untuk membalasinya? Sebab itulah kita mesti kerap bertemu dengan-Nya (dalam sembahyang). Kalau kita mati tidak sempat membawa hati yang berperasaan terhadap Tuhan seperti yang Dia mahu, yakni hati yang tidak selamat maka tidak ada gunanya lagi, tiada nilainya kita dihantar ke dunia ini. Sembahyang menuntut kita sangat berhubung dengan Allah, merasai apa perasaan yang Dia mahu dari kita dan kita cuba membalasinya. Dalam sembahyang itu Allah seolah-olah mengajak kita untuk ‘berbual-bual’.
Huraian Bismillahirrahmannirrahim dalam Al Fatihah
Al Fatihah dimulai dengan Bismillah ( dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang). Daripada 99 nama-nama Allah dalam Asmaul Husna, Tuhan sangat menonjolkan sifat Rahman dan RahimNya. Istilah ALLAH itu dikatakan Ismu Jalalah, nama Tuhan yang Maha Agung. Nama bagi satu Zat yang dikatakan Dia lah Tuhan, yang menciptakan langit dan bumi. Yang dimasyhurkan ialah dua sifat Nya iaitu Rahman dan Rahim. Mengapa Tuhan tonjolkan dua sifat ini dan tidak sifat yang lain? Kalau kita kaji setidak-tidaknya ada beberapa maksud atau faedahnya iaitu:
Kalau kita prihatin, memang dua sifat inilah yang tertonjol. Katalah As Syakur, ia tidak berapa nampak. Al Jabbar dan Al Qahhar boleh dilihat sekali sekala seperti gunung berapi meletus, dilanggar kereta, ada pemimpin yang jatuh. Sekali sekala nampak Al Kabir dan Al Kudrah Nya. Tetapi Rahman dan Rahim sangat tertonjol. Setiap detik tertonjol, terserlah tetapi aneh kita tidak prihatin!.
AR RAHMAN – Yang Maha Pemurah
Orang yang lurus dan bersih hatinya, yang sangat sensitif, dia nampak sangat Rahmat Tuhan itu, seolah-olah macam salji yang turun.Pada kita yang terkesan ialah sifatnya yang sekali sekala berlaku. Berlaku gempa bumi di Iran, sebulan orang perbualkan padahal beberapa tahun sekali sahaja ia berlaku. Ajaib sekali. Bila ada orang mati dilanggar kereta, ia jadi bualan padahal bukan setiap detik ia berlaku.
Sepatutnya yang diperhatikan ialah Rahman dan Rahim Tuhan itu sebab ia bukan sahaja setiap detik berlaku bahkan setiap suku detik ia berlaku. Buktinya, ia berlaku dari kita bangun tidur sejak pagi. Sedar-sedar sahaja kita boleh bernafas.
“Hidup lagi aku. Sayangnya Tuhan dengan aku”.
Dengan nafas itulah aku boleh hidup. Kita hidup itu adalah dari kurnia Rahman dan Rahim Tuhan.
Bila kita pergi bilik air, itu Rahman dan Rahim Tuhan. “Boleh melangkah lagi aku. Tuhan sayang lagi dengan aku.”
Masuk bilik air, ada air lagi untuk mandi. Kita rasa segar. Tenaga kita yang tidak aktif semalaman itu , bila dapat air, terasa segar. Padahal waktu sakit itu dahsyat. Kena air, ¾ sakit hilang. Itulah kasih sayang Tuhan. Baru sampai bilik air sahaja, berapa ribu Rahman dan Rahim Tuhan. Mandi, bernafas dalam bilik air. Lepas itu kita boleh sembahyang dengan Rahman dan Rahim Tuhan juga. Seterusnya kita keluar pergi kerja dengan nafas yang turun naik, itu juga Rahman dan Rahim Tuhan yang berlaku setiap detik.
Kita melangkah kaki, memijak di bumi Tuhan. Kalaulah Tuhan jerluskan bumi, bukankah dahsyat. Boleh berpijak dengan baik di bumi Tuhan. Boleh pula melihat-lihat ciptaan Allah,
“Rupanya mata aku tidak buta. Ini Rahman dan Rahim Tuhan.”
Dengan Rahman dan Rahim Tuhan itu, kita seperti di lambak-lambak dengan nikmat Tuhan. Kalau seseorang yang terlalu jatuh cinta dengan Allah dan dia bukan seorang pemimpin manusia, perasaan yang dirasa untuk dirinya sahaja maka dia akan mabuk (sakr) dengan Tuhan. Itulah istilah-istilah yang dipakai. Dia mungkin seperti orang gila kerana tidak tahan dengan Rahmat dan nikmat yang bukan sahaja matanya dapat lihat bahkan hatinya juga melihat. Kalau Rasulullah SAW itu bukan pemimpin, mungkin dia sudah mabuk. Kalau sudah mabuk, sudah tidak boleh memimpin orang ramai.
Tetapi biasanya pemimpin-pemimpin itu Tuhan kawal perasaannya supaya tidak sampai mabuk. Setakat hatinya sahaja yang mabuk. Sebab itu kalau kita lihat ahli sufi yang bukan memimpin, ramai yang aneh-aneh. Kita hendak ikut dia pun, dia tidak suka sebab perhubungannya dengan Tuhan terganggu kerana kita.
Sebab itu Sayidina Ali RA dan Sayidina Umar RA , ketika bertemu Uwais Al Qarni, Uwais Al Qarni tidak mahu bercakap panjang dengan mereka. Tentulah Sayidina Umar dan Sayidina Ali lebih tinggi pangkat dan darjat dari Uwais Al Qarni yang hanya afdhol tabiin iaitu tabiin yang paling utama. Orang yang ada hubungan hati dengan Tuhan, dia tidak seronok untuk berhubung dengan manusia jika dia bukan pemimpin manusia. Uwais hanya menjaga kambing orang ramai. Dia adalah ulama berwatak nabi yang hanya jaga dirinya. Sebab itu dia mabuk dengan Allah. Biasanya orang kalau berjumpa Sayidina Umar dan Sayidina Ali, mereka hendak berlama-lama kerana mereka rasa itulah ibadah mereka. Melihat muka mereka pun terasa terhubung hati kita dengan Tuhan. Tetapi orang macam Uwais Al Qarni yang sentiasa terhubung dengan Tuhan, dia jadi semacam mabuk bersendirian.
Jadi itu hikmah yang pertama mengapa Allah menonjolkan diriNya dengan dua sifat ini. Kalau orang yang prihatin dalam kehidupannya, mata, akal dan rohnya prihatin, memang sifat Rahman dan Rahim Tuhan ini kelihatan yang sangat menonjol. Sifat Rahman dan Rahim Tuhan yang mencurah-curah itu ibarat seorang yang berada di padang pasir kemudian didatangkan salji yang tidak berhenti-henti. Munasabahlah dua sifat ini tertonjol. Tetapi pelik, begitu sekali pun tertonjol dalam kehidupan manusia, bahkan Tuhan ingatkan selalu dengan disebut Rahman dan Rahim itu melalui Bismillahirrahmanirrahim, namun kita buat tidak tahu dan kita tidak merasakan.
Padahal saya telah sebut tadi, mulai bangun tidur, di bilik air, di hadapan pintu rumah, belum jauh pun kita melangkah, kita merasa begitu banyak nikmat Tuhan. Jadi munasabahlah Tuhan menyuruh kita menyebut nama ini pada setiap perbuatan yang baik. Memang sifat inilah yang paling tertonjol . Tetapi sifat yang tertonjol ini tidak diperhatikan manusia. Menunjukkan hati kita sudah terlalu lalai. Kalau orang bukan Islam, kita tidak hairanlah. Hati yang lalai ini dimiliki orang yang masih solat, puasa dan sudah naik haji. Seolah-olahnya Rahman dan Rahim Tuhan itu kebetulan sahaja.
Contohnya kita ada seorang kawan yang kaya yang pemurah. Dia mengaajak kita bersiar-siar sekali sekala, memberi kita pakaian, hadiah untuk dibawa balik kepada anak. Dua bulan kemudian , kita jumpa dia lagi. Dia ajak kita makan dan ajak kita round-round lagi dengan keretanya.Ia berlaku sekadar sebulan sekali atau dua bulan sekali. Itupun kita mula bercakap, “Baiknya orang itu, pemurah dan berkasih sayang.”
Tapi aneh anak kita atau kita sebagai anak yang setiap hari duduk dengan ibu, diberi buku sekolah, diberi pakaian, sekali sekala dibawa keluar, kita tidak pernah rasa ibu ayah begitu sayangkan kita berbanding kawan kita yang bebuat sekali sekala. Kita boleh terikat hati dengan orang luar padahal sekali sekala sahaja orang itu berbuat baik pada kita
Ini samalah dengan apa yang orang buat pada Tuhan. Tuhan Pemurah dengan mereka, setiap detik dan setiap saat tetapi tidak pernah pula disebut. Setiap detik Tuhan memberi kasih sayang tetapi kita tidak pernah terasa kasih sayang Tuhan. Tidak pernah jatuh hati dengan Tuhan. Tidak pernah terasa serba salah dan malu dengan Tuhan. Kalau mengikut akal, tidak logik ia berlaku. Kalau dibahaskan logik atau tidak logiknya, tentulah kita akan lebih sayang dengan orang yang hari-hari belanja kita bukan yang belanja sebulan sekali. Tetapi yang tidak logik itulah berlaku. Begitulah kita buat pada Tuhan. Sekalipun kita sembahyang, puasa, wirid, zikir tetapi tidak nampak nikmat, rahmat dan kebaikan Tuhan.
Enam bulan sekali, bila sakit gigi, kita berkata, “Apalah Tuhan ni!!”. Yang sekali itu yang diingat. Waktu sihat itu kita lupa. Termasuklah kita yang berjuang, solat, puasa dan naik haji tetapi tidak teringatkan rahmat dan nikmat Tuhan. Itu menunjukkan hendak hidupkan hati susah sekali padahal kita dimandikan dengan Rahman dan Rahim Tuhan setiap hari.
Tuhan menyuruh kita membaca Bismillah kerana Dia hendak mengisytiharkan dua sifat ini yang menonjol. Sifat yang lain hanya berlaku sekali sekala untuk kesedaran, untuk insafkan manusia.
Supaya berkat setiap kebaikan yang kita buat sama ada yang bersifat maddi atau maknawi, rohaniah, jangan lupa baca Bismillah. Supaya lahir cinta terhadap Tuhan. Apa rahsianya? Kita cinta atau tidak cinta Tuhan, itu tidak jadi masalah bagi Tuhan. Keagungan Tuhan tetap. Ia tidak berubah sama ada kita cinta atau bencikan Nya. Tuhan seolah-olah mengajar kita apabila kita baca Bismillah, kita tersedar atau tersentak yang mana waktu itu kita akan prihatin dengan banyaknya nikmat Tuhan. Supaya kita cintakan Tuhan. Agar kita jatuh hati dengan Tuhan. Faedahnya bukan untuk Tuhan.
Kalau orang cintakan Tuhan automatik dia akan cinta sesama manusia. Untungnya dirasai sesama manusia. Bila cinta sesama manusia, tiada pergaduhan, ada tolak ansur, bekerjasama, bermaaf-maafan, tiada hasad dengki, tidak ada peperangan.
Keuntungan, faedah dan manfaatnya untuk manusia, bukan untuk Tuhan. Di sini ada rahsia dalam rahsia. Dalam Rahman dan Rahim Tuhan itu, bila kita kaji hikmahnya, dalamnya itu ada Rahman dan Rahim. Hikmahnya itu juga adalah Rahman dan Rahim Tuhan. Dalam Rahman ada Rahman. Dalam Rahim ada Rahim. Dalam kasih ada kasih. Dalam cinta ada cinta. Dalam kebaikan ada kebaikan. Kalau yang di luar pun kita tidak sedar, yang mata boleh melihat pun tidak perasan, betapalah yang tersirat.
Ada orang pemurah dengan kita, kita puji tetapi Tuhan setiap detik beri kita rahmat, tidak pernah kita puji atau promosikan Nya. Tidak rasa bersalah dengan Tuhan, tidak terfikir bagaimana hendak membalas nikmat Tuhan. Khusyuk atau tidak kita dalam solat sebagai kesyukuran kepada Tuhan? Sebab itu Tuhan menyuruh kita membaca Bismillah. Besar peranannya yakni hendak menyedarkan manusia bahawa Tuhan itu berkasih sayang. Agar dengan itu manusia mencintai Tuhan. Hasil cinta Tuhan, akan cinta sesama manusia. Akan berlakulah keamanan, keselamatan dan kebahagiaan.
Selama ini kita belajar Bismillah,
”Kalau hendak buat sesuatu perkara, baca Bismillah ya. Jangan tidak ikut sunnah ya.” Setakat itu sahaja. Tidak perasan mengapa besarnya Rahman dan Rahim Tuhan itu. Tidak terasa besarnya Tuhan, tidak terasa peranan Nya besar. Tidak nampak hikmahnya besar. Tidak nampak besarnya rahmat dan nikmat Tuhan. Tidak nampak patutnya kita cinta Tuhan supaya cinta kita sesama manusia.
BETULKAH IBADAH ITU AGAMA?
Sebuah kuliah untuk renungan kita semua.
Saya ini sudah 67 tahun umur. Orang tertua di kalangan kita. katalah 60 tahun dulu saya sudah faham apa erti agama, apa itu kebenaran, setidak-tidaknya sudah dengar. Kalau saudara-saudari mungkin 30 atau 40 tahun dulu tetapi saya agak lama. Katalah 7 tahun pertama terbuang begitu sahaja, kita ambil 60 tahun. Waktu itu terbayang oleh saya kalau ada orang berkata, “dia itu kuat beragama, dia itu baik orangnya, dia itu bagus orangnya” . apa yang terbayang oleh saya? Dia sembahyang, puasa, kalau ada duit dia pergi haji, hari Jumaat pergi masjid. Sekali-sekala sembahyang jemaah, mungkin sekali sekala kita dengar di berzikir dan baca Quran. Itulah yang saya terbayangkan. Saya tak terfikir waktu itu kalau orang kata polan itu beragama, tak tergambar dia pejuang, berakhlak baik, selalu memperhatikan jirannya, Tanya-tanya adakah makanan pada jirannya, kalau tak ada diberinya. Tak terfikir oleh saya, orang itu membayarkan hutang orang, sebab saya tak terfikir itu agama. Memaafkan orang, tolong orang. Kalau saya, duduk di kampung tentulah cara orang kampung, pergi bendang tolong orang buat bendang. Tak terfikir. Yang terfikir bila dikata beragama sembahyang, puasa, naik haji, pergi ke masjid sekali-sekala sembahyang jemaah. Masa itu tak faham apa itu taqwa.
Itulah gambaran 60 tahun dulu dan sebelumnya sebab Islam sudah rosak 700 tahun dulu. Sejak 700 tahun bila dikatakan orang beragama dia itu perjuang Islam tak adalah. Fikir dan tolong jiran, tak ada. Sekarang nak bahas bila dikatakan agama itu hanya ibadah saja. Kalau yang ibadah sahaja sudah betul-betul diagamakan itu dah cukup baik. Sebab, orang masa itu tak terfikir beragama itu ialah berjuang dan berjuang itu dianggap ibadah, itu tak terfikir. Pergi jala ikan dapat ikan bagi jiran itu tak dianggap agama, saya buat contoh sesuai dengan alam saya di Pilin 60 tahun lalu. Kalau ibadah itu sahaja agama, maka kita lupakan aspek-aspek lain. Betulkah ibadah itu agama seperti yang dimaksudkan. Kita anggap, ibadah yang dibuat orang-orang 60 tahun dulu itulah yang dibuat oleh Rasulullah dan para Sahabat sampai dapat syahid. Sahabat-sahabat sampai ke negeri Cina, samakah ibadah yang dibuat sekarang dengan mereka buat? Marilah kita kaji. Betulkah ibadah itu agama? Betulkah ibadah itu Islam? Ibadah itu apa? Itu tugas. Bila dikatakan ibadah, ta’abbud. Itu sifat orang. Ada yang lahir ada yang batin. Orangnya, hamba. Sebab itu Tuhan katakan “tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada Ku”. Rupanya kita beribadah itu sebab kita hamba Tuhan. Hamba Tuhan mesti memperhambakan diri kepada Tuhan. Sebab kita hamba.
Rasa hamba itu apa? Rupanya agama itu kita kata ibadah, itu dari Tuhan. Jadi Tuhan ajar manusia nak hambakan diri kepada Tuhan itu macamana, Tuhan tunjuk jalan supaya nak hambakan diri pada Tuhan. Buat masing-masing sebab rasa kehambaan itu fitrah. Jadi kalau nak dikembalikan kepada fitrah itu, dia sembah-sembah agak-agak,rasa hamba sudah ada, Tuhan dia sudah yakin. Macamana nak besarkan Tuhan. Oleh kerana dia tak dapat jalan dari Tuhan dia ikut rasa sendiri. Niatnya baik tapi cara tak baik, sebab ibadah direka-reka. Sebab itu Tuhan faham bila hamba Tuhan masukkan ke dalam hati mereka rasa kehambaan itu fitrah, supaya jangan direka-reka, kalau nak sembah aku, begini, begini, begini, begini, begini. Jadi bagi orang yang dapat petunjuk dari Tuhan, setidak-tidaknya ibadah lahirnya betul. Tetapi Tuhan sebenarnya tak nak yang lahir, yang lahir itu dibuat hanya untuk guide yang dalam. Tetapi setidak-tidaknya kalau tak dapat yang batin, yang lahir ikut samada bacaan, perbuatan sudah betul. Kalau itu yang dikatakan ibadah belum jadi lagi. Itu sebagai satu simbol atau isyarat bagi yang dalam.
Sebab kalau kita buat contoh dengan selain Tuhan, supaya orang itu boleh teringat seseorang atas dasar kehebatannya, peranannya, istmewanya, kena sebut orang itu, bila sebut nampak macam-macam, kalau tak diingatkan tak nampak. Ibadah lahir setakat itu sahaja. Katalah kita ada raja, takkan tiap hari kita ingat raja, mungkin setahun sekali waktu nak sambut harijadi dia, orangpun sebut, kerajaan sebut, kenapa sebut? Bukan atas dasar sebut itu saja! Itu sebenarnya nak mengingati ada benda lain yang patut dia sedar. Katalah Raja Selangor, menyebut sifat lahirnya supaya dapat teringat padanya, tetapi kalau setakat itu sahaja, tak nampak benda-benda lain, sebab itu perlu ingat dulu. lepas itu baru nak geledah. Macam kita ingat seorang perempuan, kita hayati, ingat saja dia, menggeledah. Matanya nampak, telinganya nampak, senyumnya nampak. Jadi bermula dari teringat itu baru mula menggeledah. Kalau saya tak buat tamsil macam ini mungkin tak senang untuk faham ibadah, Ini contoh. Kalau begitu, rupanya nak abdikan diri pada Tuhan, nak rasakan apa yang ada pada Tuhan. saya buat misal raja, kalau kita kenal raja itu setakat dia kaya, tinggi orangnya, pemarah orangnya. Had itu sahaja. Bila sebut raja selangor, nampak tiga sifatnya. Walaupun nampak tiga, sebab tiga benda itu ada padanya. Tapi kalau sebut raja selangor tak nampak yang tiga, tak kenal, tak betul. Bila sebut saja nampak yang tiga itu, itu betul.
Jadi kita disuruh ibadah dengan Tuhan menghadirkan diri kepada Tuhan nak merasa apa yang ada pada Tuhan. kalau kita beribadah pada Tuhan kita sebut Tuhan ingat Tuhan, sebut Allah teringat ada Allah. Had itu sahaja dia tak terasa apa yang ada pada Tuhan, itu bukan ibadah, itu bukan ta’abud. Jadi Ibadah yang dimaksudkan liya’buduun. Seolah-olah Tuhan berkata begini “tidak Aku jadikan jin dan manusia kecuali untuk beribadah pada Aku” yaitu engkau merasa apa yang ada pada-Ku. Kalau Aku berkuasa engkau terasa Aku berkuasa, kalau Aku itu hebat”, engkau terasa Aku hebat, kalau teringat saja Aku, Aku itu agung maka terasa keagunganKu, kalau “Aku menentukan nasib kamu”, sebut sahaja Tuhan engkau rasa Aku Tuhan yang menentukan nasib engkau. Sebut sahaja nama Aku rasa akan Aku menghidupkan, mematikan, nasib engkau Aku yang tentukan. Sebut saja nama Tuhan, terasa kun fayakun, bila sebut “Mati!”, Mati. Bila sebut “Hidup!”, hidup. Bila sebut “Binasa”, binasa. kalau T kata “Gunung runtuh.”, Runtuh. Bila sebut “Dunia Kiamat.”, Kiamat. Aku nak engkau rasa itu. Jadi kalau ibadah, sembahyang, puasa, baca Quran, berwirid, tak terasa apa yang ada pada Tuhan, itu bukan ibadah, rasa kehambaan tak ada, rasa Kuasa Tuhan itu tak ada.
Kalau begitu yang dimaksudkan ibadah dengan sembahyang saja meniti di atas makna untuk membantu meneroka di dalam, sebab itu bacaan-bacaan dalam ibadah sembahyang itu kena faham. sebab itu membantu meneroka ke dalam. Kalau wirid zikir, sembahyang, puasa tak faham makna, macamana nak meniti lebih dalam lagi. Kalau begitu apa yang kita nampak selama ini bila dikatakan orang itu baik beragama, sembahyang, baca Quran, baca Yaasin, naik haji dah tak sesuai dengan konsep ibadah. Jadi ibadah yang masih ada pada orang Islam itu yang dimaksud agama jadi sudah bukan agama. Kalau itu jadi ibadah boleh tahan, artinya asas Islam masih ada. Tapi kalau dikatakan agama itu ibadah sudah tidak jadi ibadah artinya 700 tahun umat Islam mati terjun ke neraka (3X) yang selamat bilangan jari saja. Kenapa ? Ibadah yang dikatakan agama itu pun konsepnya sudah berubah, peranan nya sudah berubah, ibadah tak jadi ibadah, tak payah dihayati, makna pun tak tahu, ini ajaib. Ibadah itu nak rasa hamba, nak rasa kebesaran yang ada pada Tuhan. kalau maknapun tak tahu itu bukan ibadah, padahal tahu makna itu belum tahu lagi nak hayati. Tapi membantu untuk rasa, kalau makna yang membantu untuk rasa itupun tak tahu artinya ibadah yang dikatakan agama itu tak jadi agama, sudah 700 tahun.
Betul tak kalau kita rasa nak buat ibadah 30 atau 40 tahun dulu, tak tahu makna tak apa yang penting hafal dulu. Kedua lebih-lebih lagi nak rasa kita beribadah apa yang ada pada Tuhan, kalau Tuhan itu hebat nak rasa Tuhan itu hebat itu lagi tak ada. Kalau wirid zikir lagilah, sembahyang yang penting pun tak dicerita konsep sebenar yang lain lagi kecil. Rupanya umat Islam yang masih beragama yang masih beribadah kepada Tuhan pun masih tidak jadi ibadah.
Apa yang kita dengar bila ibadah kita nak minta sesuatu dari Tuhan. tak terfikir aku beribadah aku nak minta sesuatu dari Tuhan. kita faham sembahyang nak pahala, itu bukan ta’abbud. Bila kita puasa minta fadhilat dari Tuhan, padahal kita beribadah, Tuhan nak sesuatu dari kita. konsep ibadah pun dah terseleweng. Seolah Tuhan berkata begini engkau sembahyang sembah Aku, aku nak tagih janji engkau takut dengan Aku. Ini tak kita tagih fadhilat dari Tuhan, itu hak Tuhan mengapa nak tagih hak Tuhan padahal Tuhan nak dari kita sudahkah kita tunaikan?
Saya buat contoh: katalah di kampung kita ada orang kaya, pemurah ataupun ada raja pemurah, orang besar yang pemurah setiap tahun atau setiap bulan dia beri hadiah. Dia beri itu ada syarat, orang kampung pun pergi nak ambil. Dia punya syarat siapa yang dapat buat begian-begian aku akan beri hadiah. Ada syarat. Orang kampung itu nak hadiah mesti tunaikan syarat. Kita nak hadiah kenapa tak tunaikan syarat mengapa?. Jangan fiikirkan hadiah, tapi fikirkan syaratnya. Begitu juga Tuhan , nak dapat fadhilat bila kita dapat tunaikan syarat-syaratnya. Dengan kata lain Aku akan beri hadiah kepada kamu bilamana kamu bertaqwa atau tidak. Dari sembahyang dan ibadah kamu, kamu jadi jadi orang bertaqwa atau tidak? Ada tuntutan Tuhan dari kita dahulu baru dapat. Kita nak dapat dari Tuhan kena fikir dari kita apa? Begitu juga puasa di bulan Ramadhan. bila dapat ditunaikan tuntutan kepada Tuhan, baru dapat hadiah. Dengan kata-kata lain segala fadhilat Ramadhan, sembahyang, puasa, baca Quran, wirid zikir kalau bertaqwa atau tidak, kalau bertaqwa jangan susah hati otomatik dapat. Soalnya kamu bertaqwa atau tidak, kalau tak taqwa fadhilat pun tak dapat, pernahkah kita diajar begitu selama ini? Selama ini kita belajar kalau buat ini dapat ini. Pernahkah kita diajar bila buat ibadah begini perasaannya begini, bila buat ibadah begini perasaanya begini. perasaan itulah taqwa, itulah ibadah, itulah rasa kehambaan, itulah rasa bertuhan,. Kalau rasa-rasa itu tak ada, fadhilat-fadhilat itu apa ertinya. Tak ada erti apa-apa. macam seorang raja, lebih-lebih lagi raja sombong dengan kebesarannya. kalau rakyatnya berhadapan dengan dia, apa yang dia suka. Kalau seorang datang dengan rasa takut raja suka, kalau datang dengan cekak pinggang kena halau. Buat kurang ajar depan raja. Begitu juga depan Tuhan, Raja segala raja lebih-lebih lagi.
Setelah kita bahas ibadah yang dikatakan agama itu, siapa beribadah dengan baik rupanya tak jadi ibadah. Pergi haji tak jadi ibadah, buat umrah tak jadi ibadah, tertipulah kita selama 700 tahun. jadi Ibadah itu yang Tuhan mahu rasanya sesuai dengan kebesaran Tuhan apa yang ada pada Tuhan. apa yang ada dia nak kena rasa, kalau Tuhan Besar terasa kebesaran Tuhan. kalau Tuhan beri rezeki terasa Tuhan beri rezki, bila sihat terasa Tuhan yang beri sihat bukan doktor. Nampaknya ibadah yang bersifat agama pun tak jadi ibadah. Kalau selama ini orang yang beribadah dianggap orang baik rupanya tak baik, orang jahat. Orang macam itu berjuta-juta mati sebenarnya dia orang jahat, beribadah tapi tidak beribadah (sebenar).
Apakah itu ibadah dia sedikit tapi terasa, biar sedikit tapi menghayati.
MENYINGKAP RAHSIA PERISTIWA ISRAK MIKRAJ
Israk Mikraj
Peristiwa ini didahului dengan beberapa peristiwa yang mendukacitakan Rasulullah saw. Antaranya kematian ayah saudara Baginda iaitu Abu Talib dan kewafatan isteri Baginda yang tercinta iaitu Saiyidatina Khadijah rha. Begitu juga termasuk peristiwa dukacita ialah penolakan kaum Taif terhadap dakwah Baginda saw. Maka peristiwa Israk dan Mikraj ini dirumuskan sebagai kemuliaan dan hiburan istimewa dari Allah swt kepada kekasihNya.
Israk Mikraj adalah satu peristiwa besar dalam sejarah hidup Rasululah dan dalam sejarah umat Islam. Menurut Imam Nawawi, peristiwa ia berlaku pada bulan Rejab tahun kedua belas selepas kenabian. Peristiwa ini telah menjadikan Masjidil Aqsa dan Baitul Maqdis semakin mulia, Allah yang memberkati tempatnya dan kawasan sekelilingnya. Firman Allah:
سبحان الذي أسرى بعبده ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى الذي باركنا حوله لنريه من آياتنا
Terjemahannya :
“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjidil-Haram (di Mekah) ke Masjidil-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami.” Al-Israa’:1
Pada malam yang mulia itu Jibril telah datang kepada Rasulullah Saw yang sedang tidur di Ka’bah. Jibril telah membawa Rasulullah Saw menaiki Buraq dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa. Di Masjidil Aqsa sedang berlaku satu perhimpunan yang sangat luar biasa. Allah telah menghidupkan para Rasul dan Para Nabi untuk bertemu dengan Rasulullah Saw. Ulamak menyebut jumlah para Rasul adalah 300 orang dan jumlah para adalah Nabi dua puluh empat ribu orang.
Allah hadirkan mereka semua untuk bertemu dengan Rasulullah Saw. Tidak ada tempat di dunia ini yang semua para Rasul dan Para Nabi telah berkumpul di situ melainkan Ka’bah dan Baitul Maqdis. Rasulullah Saw pernah menyatakan bahawa semua Rasul dan Nabi menunaikan haji di Mekah. Rasulullah Saw telah mengimamkan sembahyang seluruh Rasul-Rasul dan Nabi-Nabi.. Demikianlah kemuliaan Rasulullah Saw. Ia adalah sebuah persidangan para Rasul dan para Nabi. Sebuah peristiwa yang mungkin tidak berulang kali kedua di bumi ini.
Selepas sembahyang Jibril telah membawa membawa satu bekas susu dan satu bekas arak kepada Rasululah Saw. Rasulullah Saw telah memilih susu. Kata Jibril kepada Rasulullah Saw: “Kamu telah terpimpin kerana memilih susu wahai Rasulullah, begitulah juga umat kamu”. Ini adalah isyarat pertama bahwa arak itu satu yang tidak baik. Selepas itu baru ia diharamkan. Allah telah memelihara Rasulullah Saw, Baginda tidak pernah minum arak dari kecil lagi.
Setelah itu Rasulullah Saw dibawa naik ke langit. Inilah kuasa Allah yang tiada batasannya. Rasulullah Saw telah dibawa dalam perjalanan yang begitu jauh dalam masa yang terlalu singkat. Allah mahu mengajar kepada hambanya bahawa kalau Allah mahu, Allah boleh berbuat sesuatu yang diluar jangkauan akal dan kekuatan manusia. Bila dibuka pintu langit pertama kepada Rasulullah Saw. Baginda telah melihat berbagai perkara yang ajaib. Antaranya Rasulullah Saw melihat seorang lelaki yang tinggi, apabila lelaki itu berpaling ke kanan dia tersenyum dan apabila dia berpaling ke kiri dia menangis.
Rasulullah Saw bertanya kepada Jibril: “Siapa ini?” Kata Jibril: “Itulah Adam AS. Apabila dia melihat ke kanan dia melihat kepada umatnya yang masuk syurga tersenyumlah dia. Apabila dia memandang ke kiri dia melihat umatnya yang masuk ke neraka, menangislah dia”. Selepas itu Rasulullah Saw melihat, ada orang orang yang berenang dalam lautan darah. Apabila mereka sampai ketepi mereka mengangakan mulut mereka lalu Malaikat melontarkan api-api neraka ke dalam mulut mereka. Rasulullah Saw bertanya Jibril: “Siapa mereka ini?” Kata Jibril: “Merekalah orang-orang yang makan harta anak yatim. Mereka disiksa disini dulu sebelum disiksa di akhirat nanti”.
Selepas itu Rasulullah Saw melihat orang-orang lelaki yang perut mereka besar. Mereka semua terlentang, kemudian datang kaum Firaun melalui mereka sambil memijak-mijak perut mereka. Kaum Firaun akan dibawa melihat neraka dua kali sehari supaya mereka dapat melihat tempat mereka nanti. Dalam perjalanan mereka pergi ke neraka mereka memijak-mijak perut lelaki-lelaki yang sedang terlentang ini. Rasulullah Saw bertanya: “Siapa mereka itu?” Kata Jibril: “Mereka adalah orang-orang yang makan riba. Mereka diiazab di alam barzakh sebelum diazab di neraka nanti.
Selepas itu Rasulullah Saw melintasi sekumpulan lelaki-lelaki yang dihadapan mereka dua jenis makanan. Satu yang lazat dan bersih satu lagi yang buruk dan busuk. Mereka makan makanan yang buruk dan busuk itu. Rasulullah Saw bertanya: “Siapa mereka wahai Jibril?” Kata Jibril: “Merekalah orang-orang yang berzina. Mereka mempunyai isteri yang halal tetapi mereka tetap mencari perempuan yang haram.
Kemudian di langit yang kedua Rasululah telah bertemu dengan Nabi Isa AS dan Nabi Yahya AS. Dilangit yang ketiga Rasulullah Saw telah bertemu dengan Nabi Yusuf AS. Dilangit yang kelima bertemu dengan Nabi Harun. Di langit yang keenam bertemu dengan Nabi Musa. Kemudian di langit yang ketujuh Rasulullah Saw telah melihat Baitul Makmur. Baitul Ma’mur adalah ka’bah kepada penduduk langit. Disitu para Malaikat bertawaf dan beribadah.
Disitu Rasulullah Saw telah melihat seorang lelaki yang sedang bersandar ke Baitul Ma’mur. Rupanya mirip rupa Rasulullah Saw. Rasulullah Saw bertanya: “Wahai Jibril, siapa orang ini?” Jawab Jibril: “Itulah bapa kamu Nabi Ibrahim As”. Di setiap langit Baginda telah disambut dan diraikan oleh para Nabi dan para Malaikat. Apabila sampai di penghujung langit yang ketujuh Rasulullah Saw melihat Jibril sudah berubah kepada kejadian asalnya. Itulah Jibril yang telah Rasulullah Saw lihat pada kali pertama ketika Rasulullah Saw berlari pulang kerumah dari gua Hirak. Ini adalah kali kedua Rasulullah Saw melihat Jibril dalam rupa sebenarnya itu.
Akhirnya Rasulullah Saw sampai di satu tempat yang tidak pernah seorang pun manusia sampai ke situ walaupun dia seorang Rasul dan Nabi. Kemudian Rasululah Saw melalui satu kawasan yang Malaikat pun tidak pernah sampai kesitu kecuali Jibril. Sampai di satu tempat Jibril meminta Rasulullah Saw bergerak ke hadapan dan dia berkata: “Kalau aku ke hadapan walaupun selangkah, aku akan terbakar”.
Begitulah Allah telah memuliakan Rasulullah Saw. Akhirnya Rasulullah Saw sampai di Sidratil Muntaha. Di sebuah tempat yang sangat luar biasa dan pertemuan yang sangat luar biasa. Di situlah Allah telah menyampaikan perintah sembahyang kepada Rasulullah Saw dan umat Baginda. Rasulullah Saw telah menerima perintah sembahyang terus dari Allah. Sementara seluruh syariat yang lain disampaikan melalui Jibril. Demikianlah, betapa agung dan betapa besarnya sembahyang disisi Allah.
Selepas pertemuan itu Rasulullah turun dan bertemu dengan Nabi Musa AS. Nabi Musa bertanya: “Apa yang Allah perintahkan kepada umatmu” Jawab Rasululah Saw: “Allah perintahkan lima puluh fardu sembahyang sehari semalam”. Kata Nabi Musa: “Bani Israel telah diperintahkan kurang dari itu tetapi mereka tidak mampu melaksanakannya. Mintalah keringanan dari Allah”. Rasulullah Saw kerana belas kasihan kepada umatnya telah meminta keringanan dari Allah sehinggalah Allah telah meringankannya menjadi lima waktu sehari semalam. Walaupun hanya lima kali perlaksanaannya tetapi Allah tetap akan memberi pahala lima puluh kali. Demikianlah Maha Pemurahnya dan Maha Mulianya Allah.
Selepas itu Rasulullah Saw turun ke Baitul Maqdis semula. Dari Baitul Maqdis Rasulullah Saw kembali semula ke Mekah. Dalam perjalanan ini Rasulullah Saw telah menyaksikan berbagai pemandangan. Rasulullah Saw telah melintasi satu kafilah yang menunggang unta. Apabila unta-unta itu melihat Buraq, ada yang lari ketakutan. Puaslah tuannya mencari tetapi unta itu sudah hilang. Rasulullah Saw telah memberitahu mereka tempat unta itu bersembunyi. Mereka semua merasa terperanjat apabila mendengar suara dari langit telah memberitahu mereka dimana unta mereka. Anehnya, apabila mereka pergi ketempat itu mereka telah menjumpai unta mereka.
Sebelum terbit fajar pada malam yang sama, Rasulullah Saw telah berada di Mekah semula. Perjalanan dari Mekah ke Baitil Maqdis dan naik kelangit, kemudian turun semula ke Baitil Maqdis dan kembali ke Mekah hanya berlaku dalam masa separuh malam sahaja. Demikianlah, Allah telah memperlihatkan kuasanya. Selepas menunaikan sembahyang Subuh, Baginda duduk di Ka’bah. Baginda cuba mengingati seluruh peristiwa-peristiwa ajaib yang dilaluinya semalam.
Apabila Abu Jahal melihat Rasululah Saw, dia dapat meneka bahawa ada sesuatu yang berlaku kepada Rasulullah Saw. Dia datang kepada Rasulullah Saw dan bertanya: “Wahai Muhammad, adakah sesuatu telah berlaku kepada kamu?” Jawab Rasulullah Saw: “Ada”. Abu Jahal bertanya lagi: “Apa yang telah berlaku wahai Muhammad?” Jawab Rasulullah Saw: “Malam tadi aku telah pergi ke Baitul Maqdis kemudian aku pulang semula kesini”. Alangkah gembiranya Abu Jahal mendengar berita ini. Dia merasakan bahawa dia telah mendapat sesuatu yang baru untuk memburukkan Rasulullah Saw.
Sikap orang Islam dan Kafir Quraisy terhadap Israk Mikraj
Pada pagi itu Abu Jahal mengumpulkan orang ramai. Dia cukup gembira kerana sudah mempunyai bukti bahawa Rasulullah Saw memang adalah seorang yang menipu. Dia telah mengistiharkan kepada orang ramai peristiwa Isra’ dan Mi’raj itu. Anehnya orang ramai tidak percaya kepada cerita Abu Jahal itu. Mereka bertanya sendiri kepada Rasulullah Saw dan Rasululah Saw membenarkannya. Peristiwa ini telah menguji iman orang-orang Islam. Ada dikalangan mereka yang lemah iman telah kembali kepada kekufuran.
Penduduk Mekah memang sama sekali tidak dapat mempercayai hal ini. Mustahil begi mereka Muhammad boleh pergi ke Baitul Maqdis dan pulang semula ke Mekah dalam masa satu malam. Perjalanan mengenderai unta ke Baitul Maqdis mengambil masa sebulan. Ada di kalangan umat Islam mengadukan hal ini kepada Saidina Abu Bakar. Kata Saidina Abu Bakar: “Kalau itu dari Rasulullah Saw, Rasululah Saw adalah benar”.
Saidina Abu Bakar segera mendapatkan Rasulullah Saw di Ka’bah. Dia melihat Quraisy sedang mengerumuni Rasulullah Saw. Abu Jahal yang panggil mereka semua supaya mereka datang mendengar cerita Rasulullah Saw. Selama ini dia dan pembesar-pembesar Quraisy melarang orang datang kepada Rasulullah Saw. Pada hari itu, merekalah yang memanggil orang datang kepada Rasulullah Saw. Mereka rasa ini satu kemenangan untuk mereka.
Saidina Abu Bakar terus mendapatkan Rasulullah Saw dan bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah Rasulullah telah pergi ke Baitul Maqdis semalam?” Rasulullah membenarkannya. Kata Saidina Abu Bakar: “Kamu telah bercakap benar wahai Rasulullah”. Demikianlah kata-kata yang terbit dari imannya yang tidak berbelah bagi kepada Rasulullah Saw. Hati yang sangat mengenali dan yakin terhadap Rasulullah Saw. Ketika itu Rasulullah Saw telah bersabda: “Kamu telah berkata benar wahai Abu Bakar yang benar (( أبو بكر الصديق .
Demikianlah peristiwa ini telah mengangkat maqam Saidina Abu Bakar kepada maqam “As-Siddiq”. Inilah kali pertama Saidina Abu Bakar dipanggil As-Siddiq. Begitulah iman Saidina Abu Bakar. Dia tidak ragu langsung terhadap kebenaran Rasulullah Saw. Saidina Abu Bakar tidak mempersoalkan Rasulullah Saw sedikit pun. Dia terus membenarkan Rasulullah Saw. Kafir Quraisy telah menyangkal keyakinan Saidina Abu Bakar itu. Mereka berkata: “Bagaimana kamu boleh mempercayainya?! orang mengambil masa sebulan untuk sampai ke Palestin dan mengambil masa sebulan pula untuk pulang ke Mekah! Bagaimana Muhammad boleh melakukannya dalam satu malam?!”.
Jawab Saidina Abu Bakar: “Aku telah membenarkan Rasulullah Saw dalam perkara yang jauh lebih besar dari itu!. Aku telah beriman dengan Rasulullah Saw tentang wahyu yang turun dari langit dalam masa sekelip mata. Kalau itupun aku telah mempercayainya, kenapa pula aku tidak mempercayai Rasulullah Saw telah pergi ke Baitul Maqdis dan pulang semula ke Mekah dalam masa satu malam sahaja?”.
Selepas itu Saidina Abu Bakar telah membuktikan kepada Kafir Quraisy bahwa Rasulullah Saw adalah benar dalam semua yang Rasululah diperkatakannya itu. Demikianlah Saidina Abu Bakar mengenali dan memahami Rasulullah Saw. Saidina Abu Bakar bertanya kepada Rasulullah Saw: “Wahai Rasulullah Saw, kami semua tahu bahawa kamu tidak pernah pergi ke Baitul Maqdis, dikalangan kami ada yang pernah pergi kesana, bolehkah Rasulullah Saw ceritakan kepada kami bagaimana Baitul Maqdis itu?”.
Rasululullah pun menjelaskan keadaan Baitul-Maqdis seperti yang Baginda lihat. Kafir Quraisy pula bertanya Rasulullah Saw, berapa jumlah tiang, pintunya dan tingkap Baitul-Maqdis. Mereka berusaha untuk membuktikan Rasulullah Saw tidak benar walaupun sudah jelas pada mereka Rasulullah Saw telah menceritakan tentang Masjidil Aqsa tepat seperti yang mereka tahu. Allah telah menjelmakan Baitul-Maqddis dalam penglihatan Rasulullah Saw. Apa sahaja yang Kafir Quraisy pertanyakan, Rasulullah Saw dapat menjawabnya.
Kafir Quraisy cukup terperanjat dengan jawapan Rasulullah Saw. Namun, hati mereka belum terbuka untuk beriman. Mereka tetap tidak menerima kebenaran Rasulullah Saw. Rasulullah Saw mencabar mereka: “Di antara kita ada bukti yang dapat disaksikan. Ada satu kafilah yang aku pintas mereka semasa perjalanan pulang”. Rasululah memberitahu Quraisy ciri-ciri kafilah itu bahkan ciri unta yang mengetuai kafilah itu.
Kata Rasulullah Saw lagi: “Ada unta mereka yang hilang semasa perjalanan, aku telah menujukkan kepada mereka tempat unta mereka bersembunyi”. Quraisy bertaanya: Bila kafilah itu akan sampai ke Mekah?” Jawab Rasulullah Saw: “Tiga hari dari sekarang”. Selepas itu semua penduduk Mekah menunggu-nunggu ketibaan kafilah itu.
Pada hari tersebut, orang-orang Mekah sudah menunggu kafilah ini sejak awal pagi. Memang benar, kafilah itu sampai setelah tiga hari seperti yang Rasulullah Saw sebutkan. Kafilah ini didahului oleh seekor unta persis seperti yang disebut oleh Rasulullah Saw. Quraisy bertanya mereka tentang unta mereka yang hilang. Kata mereka: “Benar, seekor unta telah hilang tetapi kami mendengar suara dari langit memberitahu kami tempat unta itu bersembunyi”. Kafilah itu terkejut, darimana Quraisy mengetahui tentang unta mereka yang hilang itu. Demikianlah Allah telah membuktikan kebenaran Rasulnya kepada penduduk Mekah. Tetapi kafir Quraisy tetap tidak mahu beriman.
Ringkasan peristiwa Israk dan Mikraj
1. Sebelum Israk dan Mikraj
Rasulullah S.A.W. mengalami pembedahan dada / perut, dilakukan oleh malaikat Jibrail dan Mika’il. Hati Baginda S.A.W.. dicuci dengan air zamzam, dibuang ketul hitam (‘alaqah) iaitu tempat syaitan membisikkan waswasnya. Kemudian dituangkan hikmat, ilmu, dan iman.ke dalam dada Rasulullah S.A.W. Setelah itu, dadanya dijahit dan dimeterikan dengan “khatimin nubuwwah”. Selesai pembedahan, didatangkan binatang bernama Buraq untuk ditunggangi oleh Rasulullah dalam perjalanan luar biasa yang dinamakan “Israk” itu.
2. Semasa Israk (Perjalanan dari Masjidil-Haram ke Masjidil-Aqsa):
Sepanjang perjalanan (israk) itu Rasulullah S.A.W. diiringi (ditemani) oleh malaikat Jibrail dan Israfil. Tiba di tempat-tempat tertentu (tempat-tempat yang mulia dan bersejarah), Rasulullah telah diarah oleh Jibrail supaya berhenti dan bersembahyang sebanyak dua rakaat. Antara tempat-tempat berkenaan ialah:
1. Negeri Thaibah (Madinah), tempat di mana Rasulullah akan melakukan hijrah.
2. Bukit Tursina, iaitu tempat Nabi Musa A.S. menerima wahyu daripada Allah;
3. Baitul-Laham (tempat Nabi ‘Isa A.S. dilahirkan);
Dalam perjalanan itu juga baginda Rasulullah S.A.W. menghadapi gangguan jin ‘Afrit dengan api jamung dan dapat menyasikan peristiwa-peristiwa simbolik yang amat ajaib. Antaranya :
* Kaum yang sedang bertanam dan terus menuai hasil tanaman mereka. apabila dituai, hasil (buah) yang baru keluar semula seolah-olah belum lagi dituai. Hal ini berlaku berulang-ulang. Rasulullah S.A.W. dibertahu oleh Jibrail : Itulah kaum yang berjihad “Fisabilillah” yang digandakan pahala kebajikan sebanyak 700 kali ganda bahkan sehingga gandaan yang lebih banyak.
* Tempat yang berbau harum. Rasulullah S.A.W. diberitahu oleh Jibrail : Itulah bau kubur Masyitah (tukang sisir rambut anak Fir’aun) bersama suaminya dan anak-anak-nya (termasuk bayi yang dapat bercakap untuk menguatkan iman ibunya) yang dibunuh oleh Fir’aun kerana tetapt teguh beriman kepada Allah (tak mahu mengakui Fir’aun sebagai Tuhan).
* Sekumpulan orang yang sedang memecahkan kepala mereka. Setiap kali dipecahkan, kepala mereka sembuh kembali, lalu dipecahkan pula. Demikian dilakukan berkali-kali. Jibrail memberitahu Rasulullah: Itulah orang-orang yang berat kepala mereka untuk sujud (sembahyang). Sekumpulan orang yang hanya menutup kemaluan mereka (qubul dan dubur) dengan secebis kain. Mereka dihalau seperti binatang ternakan. Mereka makan bara api dan batu dari neraka Jahannam. Kata Jibrail : Itulah orang-orang yang tidak mengeluarkan zakat harta mereka.
* Satu kaum, lelaki dan perempuan, yang memakan daging mentah yang busuk sedangkan daging masak ada di sisi mereka. Kata Jibrail: Itulah lelaki dan perempuan yang melakukan zina sedangkan lelaki dan perempuan itu masing-masing mempunyai isteri / suami.
* Lelaki yang berenang dalam sungai darah dan dilontarkan batu. Kata Jibrail: Itulah orang yang makan riba`.
* Satu kaum yang sedang menggunting lidah dan bibir mereka dengan penggunting besi berkali-kali. Setiap kali digunting, lidah dan bibir mereka kembali seperti biasa. Kata Jibrail: Itulah orang yang membuat fitnah dan mengatakan sesuatu yang dia sendiri tidak melakukannya.
* Kaum yang mencakar muka dan dada mereka dengan kuku tembaga mereka. Kata Jibrail: Itulah orang yang memakan daging manusia (mengumpat) dan menjatuhkan maruah (mencela, menghinakan) orang.
* Seekor lembu jantan yang besar keluar dari lubang yang sempit. Tak dapat dimasukinya semula lubang itu. Kata Jibrail: Itulah orang yang bercakap besar (Takabbur). Kemudian menyesal, tapi sudah terlambat.
* Seorang perempuan dengan dulang yang penuh dengan pelbagai perhiasan. Rasulullah tidak memperdulikannya. Kata Jibrail: Itulah dunia. Jika Rasulullah memberi perhatian kepadanya, nescaya umat Islam akan mengutamakan dunia daripada Akhirat.
* Seorang perempuan tua duduk di tengah jalan dan menyuruh Rasulullah berhenti. Rasulullah S.A.W. tidak menghiraukannya. Kata Jibrail: Itulah orang yang mensesiakan umurnya sampai ke tua.
* Seorang perempuan bongkok tiga menahan Rasulullah untuk bertanyakan sesuatu. Kata Jibrail: Itulah gambaran umur dunia yang sangat tua dan menanti saat hari kiamat.
Setibanya di masjid Al-Aqsa, Rasulullah turun dari Buraq. Kemudian masuk ke dalam masjid dan mengimamkan sembahyang dua rakaat dengan segala anbia` dan mursalin menjadi makmum.
Rasulullah S.A.W. terasa dahaga, lalu dibawa Jibrail dua bejana yang berisi arak dan susu. Rasulullah memilih susu lalu diminumnya. Kata Jibrail: Baginda membuat pilhan yang betul. Jika arak itu dipilih, nescaya ramai umat baginda akan menjadi sesat.
3. Semasa Mikraj (Naik ke Hadhratul-Qudus Menemui Allah):
Didatangkan Mikraj (tangga) yang indah dari syurga. Rasulullah S.A.W. dan Jibrail naik ke atas tangga pertama lalu terangkat ke pintu langit dunia (pintu Hafzhah).
1. Langit Pertama: Rasulullah S.A.W. dan Jibrail masuk ke langit pertama, lalu berjumpa dengan Nabi Adam A.S. Kemudian dapat melihat orang-orang yang makan riba` dan harta anak yatim dan melihat orang berzina yang rupa dan kelakuan mereka sangat huduh dan buruk. Penzina lelaki bergantung pada susu penzina perempuan.
2. Langit Kedua: Nabi S.A.W. dan Jibrail naik tangga langit yang kedua, lalu masuk dan bertemu dengan Nabi ‘Isa A.S. dan Nabi Yahya A.S.
3. Langit Ketiga: Naik langit ketiga. Bertemu dengan Nabi Yusuf A.S.
4. Langit Keempat: Naik tangga langit keempat. Bertemu dengan Nabi Idris A.S.
5. Langit Kelima: Naik tangga langit kelima. Bertemu dengan Nabi Harun A.S. yang dikelilingi oleh kaumnya Bani Israil.
6. Langit Keenam: Naik tangga langit keenam. Bertemu dengan Nabi-Nabi. Seterusnya dengan Nabi Musa A.S. Rasulullah mengangkat kepala (disuruh oleh Jibrail) lalu dapat melihat umat baginda sendiri yang ramai, termasuk 70,000 orang yang masuk syurga tanpa hisab.
7. Langit Ketujuh: Naik tangga langit ketujuh dan masuk langit ketujuh lalu bertemu dengan Nabi Ibrahim Khalilullah yang sedang bersandar di Baitul-Ma’mur dihadapi oleh beberapa kaumnya. Kepada Rasulullah S.A.W., Nabi Ibrahim A.S. bersabda, “Engkau akan berjumapa dengan Allah pada malam ini. Umatmu adalah akhir umat dan terlalu dha’if, maka berdoalah untuk umatmu. Suruhlah umatmu menanam tanaman syurga iaitu LA HAULA WALA QUWWATA ILLA BILLAH”. Mengikut riwayat lain, Nabi Irahim A.S. bersabda, “Sampaikan salamku kepada umatmu dan beritahu mereka, syurga itu baik tanahnya, tawar airnya dan tanamannya ialah lima kalimah, iaitu: SUBHANALLAH, WAL-HAMDULILLAH, WA LA ILAHA ILLALLAH ALLAHU AKBAR dan WA LA HAULA WA LA QUWWATA ILLA BILLAHIL- ‘ALIYYIL-‘AZHIM. Bagi orang yang membaca setiap kalimah ini akan ditanamkan sepohon pokok dalam syurga”. Setelah melihat beberapa peristiwa lain yang ajaib. Rasulullah dan Jibrail masuk ke dalam Baitul-Makmur dan bersembahyang (Baitul-Makmur ini betul-betul di atas Baitullah di Mekah).
8. Tangga Kelapan: Di sinilah disebut “al-Kursi” yang berbetulan dengan dahan pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah S.A.W. menyaksikan pelbagai keajaiban pada pokok itu: Sungai air yang tak berubah, sungai susu, sungai arak dan sungai madu lebah. Buah, daun-daun, batang dan dahannya berubah-ubah warna dan bertukar menjadi permata-permata yang indah. Unggas-unggas emas berterbangan. Semua keindahan itu tak terperi oleh manusia. Baginda Rasulullah S.A.W. dapat menyaksikan pula sungai Al-Kautsar yang terus masuk ke syurga. Seterusnya baginda masuk ke syurga dan melihat neraka berserta dengan Malik penunggunya.
9. Tangga Kesembilan: Di sini berbetulan dengan pucuk pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah S.A.W. masuk di dalam nur dan naik ke Mustawa dan Sharirul-Aqlam. Lalu dapat melihat seorang lelaki yang ghaib di dalam nur ‘Arasy, iaitu lelaki di dunia yang lidahnya sering basah berzikir, hatinya tertumpu penuh kepada masjid dan tidak memaki ibu bapanya.
10. Tangga Kesepuluh: Baginda Rasulullah sampai di Hadhratul-Qudus dan Hadhrat Rabbul-Arbab lalu dapat menyaksikan Allah S.W.T. dengan mata kepalanya, lantas sujud. Kemudian berlakulah dialog antara Allah dan Muhammad, Rasul-Nya:
Allah S.W.T : Ya Muhammad.
Rasulullah : Labbaika.
Allah S.W.T : Angkatlah kepalamu dan bermohonlah, Kami perkenankan.
Rasulullah : Ya, Rabb. Engkau telah ambil Ibrahim sebagai Khalil dan Engkau berikan dia kerajaan yang besar. Engkau berkata-kata dengan Musa. Engkau berikan Dawud kerajaan yang besar dan dapat melembutkan besi. Engkau kurniakan kerajaan kepada Sulaiman yang tidak Engkau kurniakan kepada sesiapa pun dan memudahkan Sulaiman menguasai jin, manusia, syaitan dan angin. Engkau ajarkan ‘Isa Taurat dan Injil. Dengan izin-Mu, dia dapat menyembuhkan orang buta, orang sufaq dan menghidupkan orang mati. Engkau lindungi dia dan ibunya daripada syaitan.
Allah S.W.T : Aku ambilmu sebagai kekasih. Aku perkenankanmu sebagai penyampai berita gembira dan amaran kepada umatmu. Aku buka dadamu dan buangkan dosamu. Aku jadikan umatmu sebaik-baik umat. Aku beri keutamaan dan keistimewaan kepadamu pada hari qiamat. Aku kurniakan tujuh ayat (surah Al-Fatihah) yang tidak aku kurniakan kepada sesiapa sebelummu. Aku berikanmu ayat-ayat di akhir surah al-Baqarah sebagai suatu perbendaharaan di bawah ‘Arasy. Aku berikan habuan daripada kelebihan Islam, hijrah, sedekah dan amar makruf dan nahi munkar. Aku kurniakanmu panji-panji Liwa-ul-hamd, maka Adam dan semua yang lainnya di bawah panji-panjimu. Dan Aku fardhukan atasmu dan umatmu lima puluh (waktu) sembahyang.
Selesai munajat, Rasulullah S.A.W. di bawa menemui Nabi Ibrahim A.S. kemudian Nabi Musa A.S. yang kemudiannya menyuruh Rasulullah S.A.W. merayu kepada Allah S.W.T agar diberi keringanan, mengurangkan jumlah waktu sembahyang itu. Selepas sembilan kali merayu, (setiap kali dikurangkan lima waktu), akhirnya Allah perkenan memfardhukan sembahyang lima waktu sehari semalam dengan mengekalkan nilainya sebanyak 50 waktu juga.
4. Selepas Mikraj
Rasulullah S.A.W. turun ke langit dunia semula. Seterusnya turun ke Baitul-Maqdis. Lalu menunggang Buraq perjalanan pulang ke Mekah pada malam yang sama. Dalam perjalanan ini baginda bertemu dengan beberapa peristiwa yang kemudiannya menjadi saksi (bukti) peristiwa Israk dan Mikraj yang amat ajaib itu (Daripada satu riwayat peristiwa itu berlaku pada malam Isnin, 27 Rejab, kira-kira 18 bulan sebelum hijrah). Wallahu’alam.
(Sumber : Kitab Jam’ul-Fawaa`id)
CARA MENGENAL SESEORANG ITU BAIK
Setiap orang Islam itu tidak boleh diukur yang dia baik
waktu datang bersembahyang di masjid sahaja
Belum boleh diukur yang dia baik sering sembahyang berjemaah di rumah Allah
Jangan lagi dilabelkan dia baik selalu naik haji dan buat umrah berulang kali
Tasbih di tangan, wirid dan zikir tidak lekang
Kerana itu semuanya ibarat berladang, baru menanam pokok
Tidak semestinya menanam pokok, pokok itu berbuah lebat dan banyak
Tidak semestinya menanam pokok, mendapat hasil yang memuaskan
Orang yang beribadah tadi kita lihat dahulu di dalam pergaulannya, bagaimana?!
Bagaimana sikapnya di dalam pergaulan mereka?
Mereka berkasih sayang atau tidak?
Mereka bertimbang rasa atau sebaliknya?!
Bagaimana dia menggunakan lidahnya?!
Mereka menyakiti orang? Menghina orang? Menfitnah orang?
Dengan orang miskin dan susah mereka menolong?
Atau buat tidak tahu sahaja kesusahan orang?!
Adakah mereka pemaaf? Meminta maaf, pemurah? Sabar dengan ujian?
Redha dengan takdir Tuhan?!
Mereka mengutamakan diri?! Atau mengutamakan orang lain?
Apakah mereka merasa susah dengan kesusahan orang?
Senang pula dengan kesenangan orang?
Kalau kita dapat menjawab dengan baik dan tepat,
memang kita kenal orang baik dan orang jahat
Ibadah mereka berbuah, orang yang ibadahnya berbuah itulah orang baik
Kalau ibadah sahaja banyak, tapi tidak berbuah, itu bukan orang soleh
Mengukur orang baik bukan dengan banyak ibadahnya
Tapi diukur berbuahkah ibadahnya?
Tinggikah peri kemanusiaannya oleh ibadahnya?!